ابعاد اجتماعی و تاریخی مفهوم سلوک در فلسفه بهائی

12/16/2016

Pazhuheshnameh ﯽ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻣﻔﻬﻭﻡ ﺳﻠﻭﮎ ﺩﺭ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋ

ﺍﺑﻌﺎﺩ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ

۱۲  ﺷﻤﺎﺭﮤ  ﻧﮕﺎﺭﺵ: ﻧﺎﺩﺭ ﺳﻌﻴﺪﯼ

ﺍﺑﻌﺎﺩ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﻪ ﻳﺎﺩ ﺷﻬﺪﺍﯼ ﺷﻴﺮﺍﺯ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﻣﺘﻌﺎﻗﺐ ﺍﻅﻬﺎﺭ ﺍﻣﺮ ﺧﻔﯽ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺁﮐﻨﺪﻩ ﺍﺯ ﺁﺛﺎﺭ ﻭ ﺍﻟﻮﺍﺡ "ﺻﻮﻓﻴﺎﻧﻪ" ﺍﺳﺖ. ﻫﻔﺖ ﻭﺍﺩﯼ٬ ﭼﻬﺎﺭ ﻭﺍﺩﯼ٬ ﮐﻠﻤﺎﺕ ﻣﮑﻨﻮﻧﻪ٬ ﻗﺼﻴﺪﻩ ﻋﺰّ ﻭﺭﻗﺎﺋﻴّﻪ٬ ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ﻭ ﺍﻳﻘﺎﻥ ﻫﻤﻪ ﺩﺭ ﻓﺎﺻﻠﻪ ﺍﻅﻬﺎﺭ ﺍﻣﺮ ﺧﻔﯽ ﺗﺎ ﺍﻅﻬﺎﺭ ﺍﻣﺮ ﻋﻠﻨﯽ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺍﺯ ﻗﻠﻢ ﺍﻋﻠﯽ ﻧﺎﺯﻝ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ. ﺁﺛﺎﺭ ﻗﺮﻳﺐ ﺑﻪ ﺍﻅﻬﺎﺭ ﺍﻣﺮ ﺧﻔﯽ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺎً ﺍﺯ ﺳﺒﮏ ﻭ ﺳﻴﺎﻕ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻫﺎﯼ ﻣﺘﺼﻮّﻓﻴﻦ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻣﺘﺄﺛّﺮ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﻣﻘﻮﻻﺕ ﻭ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﺩﺭ ﺍﺑﺮﺍﺯ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﺑﺪﻳﻊ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. ﻫﻔﺖ ﻭﺍﺩﯼ ﻭ ﭼﻬﺎﺭ ﻭﺍﺩﯼ ﮐﺎﻣﻼً ﺑﻪ ﺷﻴﻮﻩ ﺭﺳﺎﺋﻞ ﻣﺘﺼﻮّﻓﻪ ﻧﮕﺎﺷﺘﻪ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺍﺳﺎﺳﺎً ﺣﺎﺋﺰ ﺭﻭﻳﮑﺮﺩﯼ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﻣﺴﺌﻠﮥ ﺳﻠﻮﮎ  ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﻣّﺎ ﻫﺮ ﭼﻪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻅﻬﺎﺭ ﺍﻣﺮ ﻋﻠﻨﯽ ﻧﺰﺩﻳﮑﺘﺮ ﻣﯽ ﺷﻮﻳﻢ ﺑﺎ ﺷﻴﻮﻩ ﻣﺘﻔﺎﻭﺗﯽ ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﻣﻮﺍﺟﻪ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﻳﻢ. ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ﻧﻘﻄﻪ ﺍﻧﺘﻘﺎﻝ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺳﺒﮏ ﺟﺪﻳﺪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺏ ﺍﻳﻘﺎﻥ ﺑﻪ ﺍﻭﺝ ﺧﻮﻳﺶ ﻧﺎﺋﻞ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻣﻬﻤﺘﺮﻳﻦ ﺁﺛﺎﺭ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺍﺳﺖ ﺗﺎ ﮐﻨﻮﻥ ﺁﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﻭ ﺷﺎﻳﺪ ﺗﻮﺳّﻂ ﻧﻮﻳﺴﻨﺪﮔﺎﻥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻣﻮﺭﺩ ﺗﻮﺟّﻪ ﻭ ﺗﺪﻗﻴﻖ ﻗﺮﺍﺭ ﻧﮕﺮﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ﺗﺮﮐﻴﺐ ﻋﻤﻠﯽ ﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﻫﻔﺖ ﻭﺍﺩﯼ ﻭ ﺍﻳﻘﺎﻥ ﻭ ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﺳﺒﮏ ﺻﻮﻓﻴﺎﻧﻪ ﻭ ﺍﺳﺘﺪﻻﻟﯽ ﺑﺪﻳﻊ ﻫﺮ ﺩﻭ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﻔﺖ ﻭﺍﺩﯼ٬ ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ﻭ ﮐﺘﺎﺏ ﺍﻳﻘﺎﻥ ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﺜﻠّﺜﯽ ﺍﺯ ﺁﺛﺎﺭ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺭﺍ ﺗﺸﮑﻴﻞ ﻣﯽ ﺩﻫﻨﺪ ﮐﻪ ﻫﻴﭽﻴﮏ ﺭﺍ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﺪﻭﻥ ﺗﻮﺟّﻪ ﺑﻪ ﺩﻳﮕﺮ ﺁﺣﺎﺩ ﺍﻳﻦ ﻣﺜﻠﺚ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﻭ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﻧﻤﻮﺩ. ﺩﺭ ﻋﻴﻦ ﺣﺎﻝ ﮐﺘﺎﺏ ﻣﺴﺘﻄﺎﺏ ﺍﻳﻘﺎﻥ ﺧﻮﺩ ﻧﻘﻄﻪ ﺍﻧﺘﻘﺎﻟﯽ ﻣﺎ ﺑﻴﻦ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﻗﺒﻞ ﻭ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﻣﺎ ﺑﻌﺪ ﺍﻅﻬﺎﺭ ﺍﻣﺮ ﻋﻠﻨﯽ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺭﺍ ﺗﺸﮑﻴﻞ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ. ﮐﺘﺎﺏ ﻣﺴﺘﻄﺎﺏ ﺍﻳﻘﺎﻥ ﺩﺭ ﻋﻴﻦ ﺁﻧﮑﻪ ﺍﺻﻞ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺍﻟﻬﻴّﺎﺕ ﻭ ﻣﻨﻄﻖ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻭﺍﺭﺩ ﻧﻤﻮﺩ ﻭ ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺍﻧﻘﻼﺑﯽ ﺑﻨﻴﺎﺩﯼ ﺩﺭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺑﻮﺟﻮﺩ ﺁﻭﺭﺩ ﻣﻌﻬﺬﺍ ﺑﻪ ﺗﺸﺮﻳﺢ ﻭ ﺑﺴﻂ ﻣﺨﺘﺼﺎﺕ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻭ ﻧﻈﻢ ﺑﺪﻳﻊ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻧﭙﺮﺩﺍﺧﺖ. ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻭ ﺗﺼﺮﻳﺢ ﺟﺰﺋﻴﺎﺕ ﻣﮑﺘﺐ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺑﺪﻳﻊ ﺭﺍ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﻅﻬﺎﺭ ﺍﻣﺮ ﻋﻠﻨﯽ ﻭ ﺧﺼﻮﺻﺎً ﺩﺭ ﺍﻳّﺎﻡ ﺍﻅﻬﺎﺭ ﺍﻣﺮ ﺟﻬﺮﯼ ﺧﻮﻳﺶ ﻣﺘﺤﻘّﻖ ﻓﺮﻣﻮﺩﻧﺪ. ﺑﺎ ﺗﻮﺟّﻪ ﺑﻪ ﺁﻧﮑﻪ ﺩﺭ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺧﻔﺎﯼ ﺭﺳﺎﻟﺖ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺳﺒﮏ ﻭ ﺷﺄﻥ ﺁﺛﺎﺭ ﻣﺒﺎﺭﮐﻪ ﻏﺎﻟﺒﺎً ﺻﻮﻓﻴﺎﻧﻪ ﻭ ﻋﺎﺭﻓﺎﻧﻪ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺍﻳﻦ ﺳﺒﮏ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﻅﻬﺎﺭ ﺍﻣﺮ ﻋﻠﻨﯽ ﺟﻨﺒﻪ ﻓﺎﺋﻖ ﺧﻮﻳﺶ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﮔﺮﻓﺖ ﮐﻪ ﺳﻴﺎﻕ ﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﺗﺼﻮّﻑ ﺑﺎ ﻫﻤﺎﻥ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺭﺳﺎﻟﺖ ﺧﻔﯽ ﺍﻧﻄﺒﺎﻕ ﺧﺎﺹ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﻧﻘﺶ ﺧﻄﻴﺮﯼ ﺭﺍ ﺍﻳﻔﺎء ﻧﻤﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺁﻧﮑﻪ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻣﺘﺼﻮّﻓﻴﻦ ﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﻭ ﻣﻘﻮﻻﺕ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺗﻤﺪّﻥ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻧﻘﺶ ﺑﺨﺼﻮﺻﯽ ﺭﺍ ﺑﺎﺯﯼ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﻣﺘﺼﻮّﻓﻴﻦ ﻭ ﻋﺮﻓﺎ ﺩﺭ ﺍﻏﻠﺐ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﻧﺎﻗﺪﻳﻦ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﺍﻧﺘﻘﺎﺩ ﺍﺯ ﻧﺎﺷﮑﻴﺒﺎﺋﯽ ﻣﺘﺸﺮّﻋﻴﻦ ﻭ ﻋﻠﻤﺎء ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻫﻤّﺖ ﻣﯽ ﮔﻤﺎﺭﺩﻧﺪ. ﺩﺭﺳﺖ ﺑﺮ ﺧﻼﻑ ﻅﺎﻫﺮ ﮔﺮﺍﻳﺎﻥ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﮐﻪ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﺍﺳﻼﻡ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺍﯼ ﺑﻴﻤﺎﺭﮔﻮﻧﻪ ﺍﺯ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﺟﻤﺎﻉ ﻭ ﺣﻴﺾ ﻭ ﺑﻮﻝ ﻭ ﺑﻴﺖ ﺍﻟﺨﻼء ﻭ ﻧﺠﺎﺳﺎﺕ ﻭ ﻣﻄﻬّﺮﺍﺕ ﻭ ﻧﻈﺎﺋﺮ ﺁﻥ ﻣﻨﺤﻂّ ﺳﺎﺧﺘﻨﺪ ﻭ ﺑﺎ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺳﺎﺧﺘﻦ ﺑﺮﺍﯼ ﻫﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﺟﺰﺋﻴﺎّﺕ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﮐﺴﺐ ﻗﺪﺭﺕ ﻭ ﺣﻴﺜﻴّﺖ ﻭ ﻣﺎﻝ ﻭ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﻧﻤﻮﺩﻧﺪ ﻭ ﺗﻮﺩﻩ ﻣﺮﺩﻡ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺗﯽ ﻭﺍﺑﺴﺘﻪ ﻭ ﻣﻘﻠّﺪ ﻭ ﻭﺳﻮﺍﺳﯽ ﻭ ﻣﻄﻴﻊ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻧﻤﻮﺩﻧﺪ٬ ﺗﺼﻮّﻑ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺑﻪ ﻧﻘﺪ ﺍﺯ ﻣﺘﺸﺮّﻋﻴﻦ ﻭ ﻗﺸﺮ ﭘﺮﺳﺘﯽ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻪ ﻭ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻭ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻣﺘﻔﺎﻭﺗﯽ ﺍﺯ ﺍﺳﻼﻡ ﻭ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﻭ ﺍﻟﻬﻴﺎﺕ ﺭﺍ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﻧﻤﻮﺩ. ﺍﮔﺮ ﻣﺘﺸﺮّﻋﻴﻦ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺭﺍ ﺍﺳﺎﺳﺎً ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﺗﺮﺱ ﺍﺯ ﺟﻬﻨّﻢ ﻭ ﻁﻤﻊ ﺑﻬﺸﺖ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻧﻤﻮﺩﻧﺪ ﻭ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺍﯼ ﺍﺯ ﺷﻌﺎﺋﺮ ﮐﻪ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﻭﺭﻭﺩ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﺭﺍ ﺣﺪﺍﮐﺜﺮ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﺗﻘﻠﻴﻞ ﻣﯽ ﺩﺍﺩﻧﺪ ﻣﺘﺼﻮّﻓﻪ ﺑﻪ ﻧﻔﯽ ﺍﮐﺜﺮ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﻭ ﺷﻌﺎﺋﺮ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻪ ﻭ ﺑﻬﺸﺖ ﻭ ﺟﻬﻨّﻢ ﺭﺍ ﭘﺪﻳﺪﺍﺭﯼ ﺛﺎﻧﻮﻳّﻪ ﺗﻠﻘّﯽ ﻧﻤﻮﺩﻧﺪ. ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺳﺮﺍﻥ ﻣﺘﺼﻮّﻓﻪ ﻭ ﻋﺮﻓﺎ٬ ﻫﺪﻑ ﺍﺻﻠﯽ ﺭﻭﺣﺎﻧﻴّﺖ ﻭ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﭘﺮﻭﺭﺵ ﺑﺎﻁﻦ ﻭ ﺩﺭﻭﻥ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻟﺬﺍ ﻫﺪﻑ ﺍﺯ ﻣﺬﻫﺐ ﺭﺍ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺭﻭﺍﻧﯽ ﻭ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻧﻤﻮﺩﻧﺪ. ﺩﺭ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻔﮑّﺮﯼ ﺭﻳﺎﯼ ﺯﺍﻫﺪﺍﻧﻪ ﺻﺪ ﺩﺭﺟﻪ ﺍﺯ ﺁﺗﺶ ﺟﻬﻨّﻢ ﺟﺪّﯼ ﺗﺮ ﺗﻠﻘّﯽ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﻳﺪ. ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﻣﺘﺼﻮّﻓﻪ ﺟﺎﻧﺐ ﺍﻓﺮﺍﻁ ﺭﺍ ﺩﺭ ﭘﻴﺶ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻭ ﻋﻤﻼً ﻭ ﻋﺎﻣﻼً ﺑﻪ ﻧﻔﯽ ﻫﻤﻪ ﺍﺭﺯﺷﻬﺎ ﻭ ﻣﻌﻴﺎﺭﻫﺎﯼ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻭ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﺍﺳﻼﻡ ﻗﻴﺎﻡ ﻧﻤﻮﺩﻧﺪ. ﺑﺎ ﺗﻔﮑﻴﮏ ﻣﻴﺎﻥ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻭ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﻭ ﺍﻋﻼﻥ ﺗﻀﺎﺩ ﻣﻴﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﻣﺘﺼﻮّﻓﻴﻦ ﻋﻤﻞ ﺑﻪ ﻣﻮﺟﺐ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﺭﺍ ﺻﺮﻓﺎً ﺑﻪ ﻋﻮﺍﻡ ﻭ ﺗﻮﺩﻩ ﺳﺎﺩﻩ ﻟﻮﺡ ﺭﺍﺟﻊ ﺩﺍﻧﺴﺘﻪ ﻭ ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ ﻭ ﻧﺨﺒﮕﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻫﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﺗﮑﻠﻴﻒ ( ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﻣﺘﺸﺮّﻋﻴﻦ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺗﮑﻔﻴﺮ ﺗﺼﻮّﻑ ﻭ ﻣﺘﺼﻮّﻓﻴﻦ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻪ ﻭ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﻪ "ﺍﺑﺎﺣﻪ" ﻣﻨﺴﻮﺏ ۱). ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻣﺒﺮّﯼ ﻧﻤﻮﺩﻧﺪ ( ﺍﺑﺎﺣﻪ ﮔﺮﯼ ﺁﻥ ﻧﻮﻉ ﺗﻔﮑّﺮﯼ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺭﺍ ﻣﺒﺎﺡ ﻭ ﻣﺠﺎﺯ ﺩﺍﻧﺴﺘﻪ ﻭ ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ ﺭﺍ ﻣﻘﻴّﺪ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ ﻗﻴﺪ ۲). ﻭ ﻣﺤﮑﻮﻡ ﺳﺎﺧﺘﻨﺪ ﻭ ﺣﮑﻤﯽ ﻧﻤﯽ ﺩﻳﺪ. ﺩﺭ ﻋﻴﻦ ﺣﺎﻝ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺍﺑﺎﺣﻪ ﮔﺮﯼ ﺩﺭ ﺍﻏﻠﺐ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﺑﺎ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﻪ ﺍﺻﻞ ﺍﺷﺘﺮﺍﮎ ﺩﺭ ﺍﻣﻮﺍﻝ ﻧﻴﺰ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻟﺬﺍ ﺣﮑﻢ ﺑﻪ ﺍﺑﺎﺣﻪ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺣﮑﻢ ﺑﻪ ﮐﻤﻮﻧﻴﺰﻡ ﺍﺑﺘﺪﺍﺋﯽ ﻫﻢ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﺍﻟﺒﺘّﻪ ﺗﺼﻮّﻑ ﭘﺪﻳﺪﺍﺭ ﻭﺍﺣﺪ ﻭ ﻳﮑﺴﺎﻥ ﻧﺒﻮﺩ. ﻣﺎ ﺑﻴﻦ ﺯﻫﺎﺩ ﻭ ﻧﺴّﺎﮎ ﺍﻭﻟﻴّﻪ٬

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12/16/2016

Pazhuheshnameh ﯽ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻣﻔﻬﻭﻡ ﺳﻠﻭﮎ ﺩﺭ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋ

ﺗﺼﻮّﻑ ﺷﺎﻋﺮﺍﻧﻪ ﻓﺎﺭﺳﯽ ٬ ﻭ ﺗﺼﻮّﻑ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﻣﮑﺘﺐ ﺍﺑﻦ ﻋﺮﺑﯽ ﺍﺳﭙﺎﻧﻴﺎﺋﯽ ﻭﺟﻮﻩ ﻣﺸﺘﺮﮎ ﺯﻳﺎﺩﯼ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﻳﺎﻓﺖ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ّﺩﺭﺟﻪ ﺗﺸﺮّﻉ ﻣﺘﺼﻮّﻓﻴﻦ ﻧﻴﺰ ﻣﺘﻐﻴّﺮ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺁﻧﺎﻥ ﺳﻌﯽ ﺑﻪ ﺁﺷﺘﯽ ﻣﻴﺎﻥ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﻭ ﻁﺮﻳﻘﺖ ﻧﻤﻮﺩﻧﺪ. ﺍﻣّﺎ ﺑﻄﻮﺭ ﮐﻠّﯽ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺗﺼﻮّﻑ٬ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﺮﺍﻥ ﺑﻌﺪ ﺍﺯ ﺻﻔﻮﻳّﻪ ﺍﺯ ﺗﺮﺱ ﺩﻭﻟﺖ ﻭ ﻋﻠﻤﺎء ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﻧﺎﻣﻴﺪﻩ ﺷﺪ٬ ﻧﻘﺶ ﻣﻨﻘﺪ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﻭ ﻗﻠﻨﺪﺭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺗﻔﮑّﺮ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺑﻪ ﻋﻬﺪﻩ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺑﻮﺩ. ﺍﺯ ﺍﻳﻨﺠﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﻋﻠّﺖ ﺗﻔﻮّﻕ ﺳﺒﮏ ﻭ ﻧﺤﻮﻩ ﺭﻭﻳﮑﺮﺩ ﺻﻮﻓﻴﺎﻧﻪ ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺍﻅﻬﺎﺭ ﺍﻣﺮ ﺧﻔﯽ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﭘﯽ ﺑﺮﺩ. ﺩﻭﺭﺍﻥ ﻣﺎ ﺑﻴﻦ ﺍﻅﻬﺎﺭ ﺍﻣﺮﻫﺎﯼ ﺧﻔﯽ ﻭ ﻋﻠﻨﯽ ﻫﻴﮑﻞ ﻣﺒﺎﺭﮎ٬ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺍﻧﺘﻘﺎﻝ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﺍﺳﺖ. ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﻣﻘﻮﻻﺕ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻭ ﺑﺎﺑﯽ ﺭﺍ ﻣﻮﺭﺩ ﺳﺆﺍﻝ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺩﻩ ﻭ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﺧﺘﺘﺎﻡ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺍﻋﻼﻥ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ. ﺩﺭ ﻋﻴﻦ ﺣﺎﻝ ﺍﻳﻦ ﺍﻣﺮ ﺑﺼﻮﺭﺕ ﺧﻔﯽ ﻭ ﺳﻤﺒﻠﻴﮏ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﯽ ﭘﺬﻳﺮﺩ. ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻫﻴﭻ ﺯﺑﺎﻥ ﻭ ﺳﻴﺎﻗﯽ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺍﺯ ﺳﺒﮏ ﺗﺼﻮّﻑ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﺩﻭﺭﻩ ﺍﺯ ﺭﺳﺎﻟﺖ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺗﻨﺎﺳﺐ ﻭ ﺗﻄﺎﺑﻖ ﻧﻤﻴﺪﺍﺷﺖ. ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺑﺎ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺑﻪ ﻣﻘﻮﻻﺕ٬ ﺯﺑﺎﻥ٬ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻭ ﺳﺒﮏ ﺻﻮﻓﻴﺎﻧﻪ ﺩﺭ ﻋﻴﻦ ﺣﺎﻝ ﮐﻪ ﻅﺎﻫﺮﺍً ﺗﺪﺍﻭﻡ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺑﺎﺑﯽ ﻭ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺭﺍ ﻧﻔﯽ ﻧﻔﺮﻣﻮﺩﻧﺪ ﻣﻌﻬﺬﺍ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺑﻪ ﻧﺴﺦ ﺷﺮﺍﻳﻊ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻭ ﻁﺮﺩ ﺍﺭﺯﺷﻬﺎ ﻭ ﻫﻨﺠﺎﺭﻫﺎﯼ ﻧﻈﺎﻡ ﻋﺘﻴﻘﻪ ﻭ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﻧﻈﻤﯽ ﺑﺪﻳﻊ ﺗﺼﺮﻳﺢ ﻭ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻓﺮﻣﻮﺩﻧﺪ. ﺍﻣّﺎ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺯﻣﺎﻥ ﮐﻪ ﺍﻅﻬﺎﺭ ﺍﻣﺮ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺷﮑﻞ ﻋﻠﻨﯽ ﺑﺨﻮﺩ ﮔﺮﻓﺖ ﺭﺳﺎﻟﺖ ﺗﺄﺳﻴﺲ ﻧﻈﻤﯽ ﺑﺪﻳﻊ ﺑﺼﻮﺭﺗﯽ ﺻﺮﻳﺢ ﻭ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﻋﻤﻠﯽ ﮔﺮﺩﻳﺪﻩ ﻭ ﻟﺬﺍ ﻧﻴﺎﺯ ﺑﻪ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺑﺮ ﻣﻘﻮﻻﺕ ﻭ ﺳﺒﮏ ﺻﻮﻓﻴﺎﻧﻪ ﺷﺪﻳﺪﺍً ﮐﺎﻫﺶ ﭘﺬﻳﺮﻓﺖ. ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﺎﻥ ﺑﻪ ﺑﻌﺪ ﻧﮑﺎﺕ ﻣﺜﺒﺖ ﺗﺼﻮّﻑ ﺷﺮﻗﯽ ﻭ ﻏﺮﺑﯽ ﺑﺎ ﻧﮑﺎﺕ ﻣﺜﺒﺖ ﺩﻳﮕﺮ ﻧﻬﻀﺘﻬﺎ ﻭ ﺻﻮﺭ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﻣﻤﺰﻭﺝ ﻭ ﺗﺮﮐﻴﺐ ﮔﺸﺘﻪ ﻭ ﺗﺸﮑﻴﻞ ﻗﺴﻤﺘﯽ ﺍﺯ ﻣﺪﻧﻴّﺖ ﻧﻮﻳﻦ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻅﺎﻫﺮ  ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﻋﻠّﺖ ﺁﻧﮑﻪ ﺁﺛﺎﺭ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﻭ ﻣﺪﻧﻴّﺖ ﺑﺪﻳﻊ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﺻﺮﻓﺎً ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﻣﮑﺘﺒﯽ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﺩﺭ ﺩﺍﺧﻞ ﺗﺼﻮّﻑ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻣﺘﻈﺎﻫﺮ ﮔﺮﺩﺩ ﺍﻳﻨﺴﺖ ﮐﻪ ﺗﺼﻮّﻑ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻋﻠﻴﺮﻏﻢ ﻁﻐﻴﺎﻧﺶ ﺑﺮ ﺿﺪّ ﻗﺸﺮ ﭘﺮﺳﺘﯽ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺍﺳﻼﻣﯽ٬ ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺍﺻﻮﻝ ﻣﺘﺄﺛّﺮ ﺍﺯ ﻫﻤﺎﻥ ﺟﻬﺎﻥ ﺑﻴﻨﯽ ﻋﺘﻴﻘﻪ ﺑﻮﺩ. ﺗﺼﻮّﻑ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺑﺎ ﻭﺟﻮﺩ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﻪ ﻧﻘﺪ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﻭ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻣﯽ ﭘﺮﺩﺍﺧﺖ ّﻣﻌﻬﺬﺍ ﺍﺻﻮﻝ ﺑﻨﻴﺎﺩﯼ ﻣﺪﻧِﻴّﺖ ﮐﻬﻦ ﺭﺍ ﺣﻔﻆ ﻣﯽ ﮐﺮﺩ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﺍﻫﻤﻴّﺖ ﺗﺼﻮّﻑ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺭﺍ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﺟﻨﺒﻪ ﻧﻔﯽ ﺟﺴﺘﺠﻮ ﻧﻤﻮﺩ ﻭ ﻧﻪ ﺩﺭ ﺟﻨﺒﻪ ﺍﺛﺒﺎﺕ. ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ ﺟﺎﻟﺐ ﺗﺮﻳﻦ ﻧﮑﺎﺕ ﺗﺼﻮّﻑ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺟﻨﺒﻪ ﺗﺨﺮﻳﺒﯽ ﺁﻥ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﻳﺎﻓﺖ ﻭ ﺍﻻ ﻧﻬﻀﺘﻬﺎﯼ ﺻﻮﻓﻴﺎﻧﻪ ﻫﻴﭽﻴﮏ ﺑﻪ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﺷﺎﻟﻮﺩﻩ ﻧﻈﻤﯽ ﺑﺪﻳﻊ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺗﺤﻮّﻝ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺍﻧﻄﺒﺎﻕ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻣﻮﻓّﻖ ﻧﮕﺮﺩﻳﺪﻧﺪ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻭ ﻣﺪﻧﻴّﺖ ﻧﻮﺯﺍﺩ ﺁﻥ ﻫﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﺷﺮﺍﻳﻊ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺭﺍ ﻣﻨﺴﻮﺥ ﺳﺎﺧﺖ ﺑﻬﻤﺎﻥ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻁﺮﺩ ﺍﮐﺜﺮ ﻧﮑﺎﺕ ﺍﻳﺠﺎﺑﯽ ﺗﺼﻮّﻑ ﻧﻴﺰ ﻫﻤّﺖ ﮔﻤﺎﺭﺩ. ﺩﺭ ﺟﻨﺒﻪ ﺍﻳﺠﺎﺑﯽ ﻭ ﺍﺛﺒﺎﺗﯽ ﺁﻥ٬ ﺗﺼﻮّﻑ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺩﺭ ﺍﮐﺜﺮ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﺑﺎ ﺍﺯﺩﻭﺍﺝ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﻭﺭﺯﻳﺪﻩ٬ ﺧﻠﻮﺕ ﻭ ﺭﻫﺒﺎﻧﻴّﺖ ﺍﺯ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺭﺍ ﺗﺸﻮﻳﻖ ﮐﺮﺩﻩ٬ ﻣﻮﻗﻔﯽ ﺷﺪﻳﺪﺍً ﺟﺒﺮ ﮔﺮﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ٬ ﺍﻁﺎﻋﺖ ﮐﻮﺭﮐﻮﺭﺍﻧﻪ ﺍﺯ ﭘﻴﺮ ﻭ ﻣﺮﺍﺩ ﺭﺍ ﺗﺤﮑﻴﻢ ﻧﻤﻮﺩﻩ٬ ﻓﻌّﺎﻟﻴّﺖ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﻭ ﺍﻗﺘﺮﺍﻑ ﺭﺍ ﻓﺎﻗﺪ ﺍﻫﻤﻴّﺖ ﺷﻤﺮﺩﻩ٬ ﻣﻘﺎﻡ ﺯﻥ ﺭﺍ ﻧﺎﭼﻴﺰ ﺗﻠﻘّﯽ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﻧﺎﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻡ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺍﺻﺮﺍﺭ ﻭﺭﺯﻳﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﻻﺯﻡ ﺑﻪ ﺗﺬﮐّﺮ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺗﻤﺎﻣﯽ ﺍﺻﻮﻝ ﻓﻮﻕ ﺍﻟﺬّﮐﺮ ﺭﺍ ﻣﻠﻐﯽ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﻣﺪﻧﻴّﺘﯽ ﺑﺪﻳﻊ ﺭﺍ ﺑﻨﻴﺎﻥ ﮔﺬﺍﺭﺩﻧﺪ ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﺩﺭ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺭﺳﺎﻟﺖ ﺧﻔﯽ٬ ﺍﺯ ﻋﻤﻠﮑﺮﺩ ﻭ ﻧﻘﺶ ﺗﺨﺮﻳﺒﯽ ﻭ ﻣﻨﻔﯽ ﺗﺼﻮّﻑ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻧﻤﻮﺩ ﻣﻌﻬﺬﺍ ﺑﺎ ﺍﻅﻬﺎﺭ ﺍﻣﺮ ﻋﻠﻨﯽ ﺍﺯ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﻧﻔﯽ ﺑﻪ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺍﺛﺒﺎﺕ ﻗﺪﻡ ﮔﺬﺍﺭﺩﻩ ﻭ ﻟﺬﺍ ﺳﺒﮏ ﻭ ﺳﻴﺎﻕ ﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﻭﺣﯽ ﻧﻴﺰ ﺟﻨﺒﻪ ﺍﺛﺒﺎﺗﯽ ﺑﺨﻮﻳﺸﺘﻦ ﮔﺮﻓﺖ. ﺍﺯ ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻘﺪّﻣﻪ ﺫﮐﺮ ﺷﺪ ﻭﺍﺿﺢ ﮔﺮﺩﻳﺪ ﮐﻪ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺎ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺍﺻﻮﻝ ﻭ ﺧﺼﺎﺋﺺ ﺗﺼﻮّﻑ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻣﻮﺍﻓﻘﺖ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺑﺎ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺩﻳﮕﺮ ﻣﺨﺎﻟﻔﺖ ﺩﺍﺭﺩ. ﻫﻤﺎﻥ ﮔﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍﯼ ﮐﻠﻤﺎﺕ ﻣﮑﻨﻮﻧﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺗﺼﺮﻳﺢ ﻓﺮﻣﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ٬ ﺷﺎﺭﻉ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺟﻮﻫﺮ ﻭ ﻋﺼﺎﺭﻩ ﻫﻤﻪ ﻧﻬﻀﺘﻬﺎﯼ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺭﺍ ﺍﺧﺬ ﻓﺮﻣﻮﺩﻩ ﻭ ﺩﺭ ﻗﺎﻟﺐ ﺍﺻﻮﻝ ﻭ ﭼﺎﺭﭼﻮﺑﯽ ﺟﺪﻳﺪ ﻭ ﺧﻼّﻕ ًﺩﺭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻣﻨﺪﻣﺞ ﻓﺮﻣﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﻫﺬﺍ ﻣﺎ ﻧﺰّﻝ ﻣﻦ ﺟﺒﺮﻭﺕ ﺍﻟﻌﺰّﺓ ﺑﻠﺴﺎﻥ ﺍﻟﻘﺪﺭﺓ ﻭ ﺍﻟﻘﻮّﺓ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﻨّﺒﻴﻴﻦ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ﻭ ﺍﻧّﺎ ﺍﺧﺬﻧﺎ ﺟﻮﺍﻫﺮﻩ ﻭ ﺍﻗﻤﺼﻨﺎﻩ ﻗﻤﻴﺺ ﺍﻻﺧﺘﺼﺎﺭ ﻓﻀﻼ )ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺍﻟﻮﺍﺡ ﻋﻠﯽ ﺍﻻﺣﺒﺎﺭ ﻟﻴﻮﻓﻮﺍ ﺑﻌﻬﺪ ﷲ ﻭ ﻳﺆﺩّﻭﺍ ﺍﻣﺎﻧﺎﺗﻪ ﻓﯽ ﺍﻧﻔﺴﻬﻢ ﻭ ﻟﻴﮑﻮﻧّﻦ ﺑﺠﻮﻫﺮ ﺍﻟﺘّﻘﯽ ﻓﯽ ﺍﺭﺽ ﺍﻟﺮّﻭﺡ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﺎﺋﺰﻳﻦ.  (۱۷ ﭼﺎﭖ ﻣﺼﺮ ﺹ ﻗﺒﻞ ﺍﺯ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﻪ ﺧﻠﻖ ﺑﺪﻳﻊ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺗﻮﺟّﻪ ﻧﻤﺎﺋﻴﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﺧﺎﻁﺮ ﻧﺸﺎﻥ ﺳﺎﺧﺖ ﮐﻪ ﺁﺛﺎﺭ ﻣﻘﺪّﺳﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺯ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺳﻤﺒﻠﻬﺎ ﻭ ﻣﻘﻮﻻﺕ ﻣﺜﺒﺖ ﺗﺼﻮّﻑ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﻗﺒﻮﻝ ﻭ ﺍﻫﻤﻴّﺖ ﺷﻌﺮ ﻭ ﻣﻮﺳﻴﻘﯽ٬ ﻧﮑﻮﻫﺶ ﭘﺮﮔﻮﺋﯽ ﻭ ﮔﻔﺘﺎﺭ ﻧﺎﻣﻄﻠﻮﺏ٬ ﻣﺒﺎﺭﺯﻩ ﺑﺎ ﻧﻔﺲ ﻳﺎ ﺟﻬﺎﺩ ﺍﮐﺒﺮ٬ ﻣﺘﺎﻓﻴﺰﻳﮏ ﻋﺸﻖ٬ ﻧﻔﯽ ﻗﺸﺮﮔﺮﺍﺋﯽ ﻭ ﻅﺎﻫﺮ ﭘﺮﺳﺘﯽ٬ ﺍﻫﻤﻴّﺖ ﺣﺴﻦ ﻧﻴّﺖ ﺩﺭ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻭ ﺷﮑﻴﺒﺎﺋﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺍﺻﻮﻟﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﻣﮑﺎﺗﺐ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﻣﻮﺭﺩ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻭ ﺩﺭ ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﻄﺮﺍﺯ ﺗﺼﺪﻳﻖ ﻭ ﺍﻳﺠﺎﺏ  ﻣﻄﺮّﺯ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. _ ﺳﻠﻮﮎ ﭘﺪﻳﺪﺍﺭﯼ ﺍﺳﺖ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ: ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺳﻠﻮﮎ ۱

http://www.pazhuheshnameh.org/index2.php?option=com_content&task=view&id=216&pop=1&page=0&Itemid=139 ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻭ ﻣﻘﻮﻻﺕ ﺗﺼﻮّﻑ ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﻭ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﺒﺪﺍﻟﺒﻬﺎء ﻣﮑﺮّﺭﺍً ﺑﮑﺎﺭ ﺑﺮﺩﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﻣﻊ ﺍﻟﻮﺻﻒ ﻫﻤﻪ

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12/16/2016

Pazhuheshnameh ﯽ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻣﻔﻬﻭﻡ ﺳﻠﻭﮎ ﺩﺭ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋ

http://www.pazhuheshnameh.org/index2.php?option=com_content&task=view&id=216&pop=1&page=0&Itemid=139 ﺍﻟﺒﺘّﻪ ﺑﺰﺭﮔﺎﻥ ﻣﺘﺼﻮّﻓﻪ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺘﻌﺎﺭﺍﺕ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺭﺍ ﺍﺻﻞ ﻋﻤﺪﻩ ﻭ ﻣﺮﮐﺰﯼ ﺗﻔﮑّﺮ ﻭ ﺷﻌﺎﺋﺮ ﺧﻮﻳﺶ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺩﻧﺪ. ﺑﺮ ﻁﺒﻖ ﻧﻈﺮ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺩﻳﮕﺮ ﺩﺭ ﺍﺻﻞ ﺧﺪﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﺎ ﺧﺪﺍ ﻳﮑﯽ ﺍﺳﺖ. ﺍﻣّﺎ ﺑﺎ ﺗﻌﻠّﻖ ﺑﻪ ﺩﻧﻴﺎﯼ ﻣﺎﺩّﯼ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺗﻮﻫّﻢ ﺗﻐﺎﻳﺮ ﻭ ﮐﺜﺮﺕ ﺣﺎﺻﻞ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﺯ ﺍﺻﻞ ﺧﻮﻳﺶ ﮐﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻬﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻣﺮﺣﻠﮥ ﺧﻠﻘﺖ ﻣﺮﺣﻠﮥ ﺳﻘﻮﻁ ﻭ ﻧﺰﻭﻝ ﺍﺳﺖ. ﺍﻣّﺎ ﺍﮐﻨﻮﻥ ﺑﺎﻳﺪ ﻓﺮﺩ  ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﺳﻠﻮﮎ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻪ ﻭ ﺑﻪ ﺍﺻﻞ ﻭ ﻭﻁﻦ ﺧﻮﻳﺶ ﺑﺎﺯ ﮔﺮﺩﺩ. ﻓﺮﺍﻳﻨﺪ ﺳﻠﻮﮎ ﻫﻤﺎﻥ ﻣﺮﺣﻠﮥ ﺑﺎﺯﮔﺸﺖ ﻳﺎ ﻗﻮﺱ ﺻﻌﻮﺩﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻁﺮﻳﻖ ﺁﻥ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻴﮕﺎﻧﮕﯽ ﺣﺎﺻﻞ ﺍﺯ ﺗﻮﻫّﻢ ﮐﺜﺮﺕ ﺭﺍ ﺭﻫﺎ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﻭﺣﺪﺕ ﺍﺻﻠﻴّﻪ ﺧﻮﻳﺶ ﮐﻪ ﻫﻤﺎﻧﺎ ﻳﮑﯽ ﺷﺪﻥ ﺑﺎ ﺧﺪﺍﺳﺖ ﻧﺎﺋﻞ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ. ﻣﺘﺼﻮّﻓﻴﻦ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺑﻪ ﻣﻨﺎﺯﻝ ﻭ ﻣﺪﺍﺭﺝ ﻭ ﻣﺮﺍﺣﻠﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻳﻦ ﺳﻔﺮ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪﻧﺪ. ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﻫﺮ ﻳﮏ ﺑﻪ ﺳﻠﻴﻘﻪ ﺧﻮﻳﺶ ﻣﺮﺍﺣﻠﯽ ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪ٬ ﺍﻣّﺎ ﻣﺮﺍﺣﻠﯽ ﮐﻪ ﻣﻮﺭﺩ ﻗﺒﻮﻝ ﺍﮐﺜﺮﻳّﺖ ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮﺍﻥ "ﻣﻘﺎﻣﺎﺕ" ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﻟﻐﺖ ﻣﻘﺎﻣﺎﺕ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺑﻬﻤﺮﺍﻩ ﻟﻐﺖ ﺍﺣﻮﺍﻝ ﺩﺭ ﮔﻔﺘﺎﺭ ﺻﻮﻓﻴﺎﻧﻪ ﺑﮑﺎﺭ ﺑﺮﺩﻩ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ. ﺩﺭ ﺍﮐﺜﺮ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﻣﺮﺍﺩ ﺍﺯ ﻣﻘﺎﻣﺎﺕ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﺭﺷﺪ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﻭ ﺳﻠﻮﮎ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺪﺭﻳﺠﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺗﺎ ﮐﺴﯽ ﻣﻘﺎﻡ ﻗﺒﻠﯽ ﺭﺍ ﻁﯽ ﻧﮑﺮﺩﻩ ﺑﺎﺷﺪ    ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﻣﻘﺎﻡ ﺑﻌﺪﯼ ﺑﺮﺳﺪ ﻭ ﻓﺎﺻﻠﻪ ﺯﻣﺎﻥ ﻣﻴﺎﻥ ﻣﻘﺎﻣﺎﺕ ﻣﻘﺮّﺭ ﺍﺳﺖ. ﺍﻣّﺎ ﺍﺻﻮﻝ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺍﺯ ﺣﺎﻻﺕ ﺁﻧﯽ ﻭ ﺍﺣﺴﺎﺳﺎﺕ ﻭ ﺍﻧﺒﻌﺎﺛﺎﺕ ﺯﻭﺩﮔﺬﺭ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻓﺎﻗﺪ ﻣﻨﻄﻖ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻟﺬﺍ ﺣﺎﺻﻞ ﺳﻠﻮﮎ ﻭ ﺍﮐﺘﺴﺎﺏ ﻧﻴﺴﺖ. ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺩﺳﺘﻪ ﺑﻨﺪﻳﻬﺎﯼ ﻣﻘﺎﻣﺎﺕ ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺍﺳﺖ: ﺗﻮﺑﻪ٬ ﻭﺭﻉ٬ ﺧﻮﻑ٬ ﺭﺟﺎ٬ ﺻﺒﺮ٬ ﻗﺪﺭ٬ ﺗﻀﺎﺩ٬ ﺗﻮﮐّﻞ ﻭ ﺭﺿﺎ. ﺟﺎﻟﺐ ﺗﻮﺟّﻪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮ ﻋﮑﺲ ﺍﺟﻤﺎﻉ ﺍﮐﺜﺮﻳّﺖ ﺻﻮﻓﻴﺎﻥ ﺩﺭ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﺳﻠﻮﮎ ﺑﺸﮑﻞ ﻣﻘﺎﻣﺎﺕ ﻣﺬﮐﻮﺭ٬ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﻋﻼﻗﻪ ﭼﻨﺪﺍﻧﯽ ﺑﺪﻳﻦ ﻧﻮﻉ ﺩﺳﺘﻪ ﺑﻨﺪﯼ ﻧﺪﺍﺷﺘﻨﺪ ﻭ ﺑﺎﻟﻌﮑﺲ ﺩﺭ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﺧﻮﻳﺶ ﺍﺯ ﺳﻠﻮﮎ ﺑﻪ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻨﺪﯼ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻭ ﻣﻔﺎﻭﺿﺎﺕ ﻣﺘﺼﻮّﻓﻴﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﺍﺳﺘﺜﻨﺎء ﺭﺍ ﺩﺍﺭﺩ ﻋﻨﺎﻳﺖ ﻓﺮﻣﻮﺩﻧﺪ. ﺍﻳﻦ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﺳﻠﻮﮎ ﻫﻤﺎﻥ ﻫﻔﺖ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺷﺎﻋﺮ ﮔﺮﺍﻧﻤﺎﻳﻪ ﺍﻳﺮﺍﻧﯽ ﻋﻄّﺎﺭ ﻧﻴﺸﺎﺑﻮﺭﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺷﺎﻫﮑﺎﺭ ﺧﻮﻳﺶ ﺑﻨﺎﻡ ﻣﻨﻄﻖ ﺍﻟﻄّﻴﺮ ﺑﻪ ﻫﻔﺖ ﻭﺍﺩﯼ ﻳﺎ ﻫﻔﺖ ﺷﻬﺮ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻗﺎﻟﺐ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﻭ ﺍﺳﺘﻌﺎﺭﻩ ﺍﯼ ﺑﺲ ﺩﻟﻨﺸﻴﻦ ﺑﻴﺎﻥ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﺍﻳﻦ ﺍﻧﺘﺨﺎﺏ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﻣﺎﻳﻪ ﺗﻌﺠّﺐ ﻧﻴﺴﺖ. ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺯﻳﺒﺎﺋﯽ ﻭ ﺣﺴﻦ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺍﻟﻘﺎﺏ ﻫﻴﮑﻞ ﻅﻬﻮﺭ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ "ﺟﻤﺎﻝ" ﻣﺒﺎﺭﮎ ﻭ "ﺟﻤﺎﻝ" ﺍﺑﻬﯽ ﻣﺨﺎﻁﺐ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺯﻳﺒﺎﺋﯽ ﻭ ﻫﻨﺮ ﻭ ﺍﺩﺑﻴﺎﺕ ﺍﺯ ﻟﻮﺍﺯﻡ ﻣﺎﻫﻮﯼ ﻭ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺳﺖ. ﭼﻘﺪﺭ ﺟﺎﯼ ﺷﮑﺮﺍﻧﻪ ﻭ ﺳﭙﺎﺱ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﺎﺭﻉ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺮ ﻋﮑﺲ ﺑﺰﺭﮔﺎﻥ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﻣﺎﺿﻴﻪ ﻭ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﺍﯼ ﻧﻈﻴﺮ ﺍﻓﻼﻁﻮﻥ ﮐﻪ ﺍﺳﺎﺳﺎً ﺑﺎ ﻫﻨﺮ ﺗﻀﺎﺩ ﻭ ﺩﺷﻤﻨﯽ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﻣﻈﺎﻫﺮ ﻫﻨﺮ ﺭﺍ ﻣﺤﮑﻮﻡ ﻭ ﻣﻄﺮﻭﺩ ﻧﻤﻮﺩﻧﺪ ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻭ ﻣﻘﻮﻻﺕ ﺗﺼﻮّﻑ ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﻭ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﺒﺪﺍﻟﺒﻬﺎء ﻣﮑﺮّﺭﺍً ﺑﮑﺎﺭ ﺑﺮﺩﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﻣﻊ ﺍﻟﻮﺻﻒ ﻫﻤﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺧﻠﻖ ﺑﺪﻳﻊ ﮔﺸﺘﻪ ﻭ ﻣﻌﺎﻧﯽ ﻭ ﻫﻮﻳّﺖ ﺟﺪﻳﺪﯼ ﺍﺣﺮﺍﺯ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ.   ﺑﯽ ﺟﻬﺖ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺍﺯ ﺫﮐﺮ ﻭ ﺗﻮﺻﻴﻒ ﺟﺰﺋﻴّﺎﺕ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﻣﺘﺼﻮّﻓﻪ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺍﮐﺮﺍﻩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺍﺟﺘﻨﺎﺏ ﻭﺭﺯﻳﺪﻧﺪ. ﻋﻠّﺖ ﺍﺻﻠﯽ ﺍﻳﻦ ﻋﺪﻡ ﺭﻏﺒﺖ ﺩﺭ ﻫﻤﻴﻦ ﻭﺍﻗﻌﻴّﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺁﻏﺎﺯ ﺩﻭﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﺧﻼّﻕ ﻭ ﻧﻮﻳﻨﯽ ﺑﻪ ﺍﻫﻞ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻓﺎﺿﻪ ﮔﺮﺩﻳﺪ ﮐﻪ ﮐﻴﻔﺎً ﺑﺎ ﺯﺑﺎﻥ ﻭ ﻣﻌﺎﻧﯽ ﻓﺮﻫﻨﮕﻬﺎﯼ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺩﺍﺭﺩ. ﻣﺪﻧﻴّﺖ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎءﷲ ﺣﺎﺻﻞ ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻣﻌﺎﺭﻑ ﻋﺘﻴﻘﻪ ﻧﺒﻮﺩ. ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺣﺎﺻﻞ ﻋﻠﻢ ﻟﺪﻧّﯽ ﺑﻮﺩ. ﻋﻠﻢ ﻟﺪﻧﯽ ﻳﻌﻨﯽ ﻋﻠﻤﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺧﻮﺩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺫﺍﺗﯽ ﺍﺳﺖ ﻳﻌﻨﯽ ﻋﻠﻤﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﻌﮑﺎﺱ ﻣﻌﺎﺭﻑ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻧﻴﺴﺖ. ﻋﻠﻢ ﻟﺪﻧﯽ ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ ﻋﻠﻤﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﻨّﺖ ﺷﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺳﻨّﺖ ﭘﺮﺩﺍﺯ. ﻋﻠﻢ ﻟﺪﻧﯽ ﺁﻥ ﻋﻠﻤﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﻘﻼﺑﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻁﺮﺩ ﮐﻨﻨﺪﻩ ﺭﺳﻮﻡ ﻭ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ ﻋﻠﻤﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺪﻧﻴّﺖ ﻣﯽ ﺁﻓﺮﻳﻨﺪ ﻭ ﺍﻳﻦ ﻣﺪﻧﻴّﺖ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﻣﻘﺘﻀﻴﺎﺕ ﻋﺼﺮ ﻭ ﺗﺤﻮّﻝ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭ ﻭﺣﯽ ﻭ ﺍﻟﻬﺎﻡ ﺑﻨﺎ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎءﷲ ﺩﺭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﺎ ﻣﻨﺎﻗﺸﺎﺕ ﻭ ﻣﺒﺎﺣﺜﺎﺕ ﻣﺘﺼﻮّﻓﻴﻦ ﺩﺭ ﺧﺼﻮﺹ ﻭﺣﺪﺕ ﻭﺟﻮﺩ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﺍﯼ ﺳﻠﻤﺎﻥ ﻋﺮﻓﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺍﻣﺜﺎﻝ ﺍﻳﻦ ﻣﻘﺎﻻﺕ ﺑﻴﺎﻧﺎﺕ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺍﺳﺖ ﺑﻌﻀﯽ ﺣﻖّ ﺭﺍ ﺑﺤﺮ ﻭ ﺧﻠﻖ ﺭﺍ ﺍﻣﻮﺍﺝ ﻓﺮﺽ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﻧﺪ ... ﻭ ﺍﮔﺮ ﺍﻳﻦ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﺑﺘﻤﺎﻣﻬﺎ ﺫﮐﺮ ﺷﻮﺩ ﺳﺎﻣﻌﻴﻦ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺷﺄﻧﯽ ﮐﺴﺎﻟﺖ ﺍﺧﺬ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺟﻮﻫﺮ ﻋﻠﻢ ﻣﺤﺮﻭﻡ ﻣﺎﻧﻨﺪ ... ﺍﻳﻦ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﻗﻮﻡ ﮐﻪ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻣﺠﻤﻼً ﺑﻴﺎﻥ ﺷﺪ. ﻭﻟﻴﮑﻦ ﺍﯼ ﺳﻠﻤﺎﻥ  ﻗﻠﻢ ﺭﺣﻤﻦ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ ﺍﻟﻴﻮﻡ ﻣﺜﺒﺖ ﻭ ﻣﺤﻘّﻖ ﺍﻳﻦ ﺑﻴﺎﻧﺎﺕ ﻭ ﻣﺒﻄﻞ ﺁﻥ ﺩﺭ ﻳﮏ ﺩﺭﺟﻪ ﻭﺍﻗﻒ ﭼﻪ ﮐﻪ ﺷﻤﺲ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻨﻔﺴﻬﺎ ﻣﺸﺮﻕ ﻭ ﺍﺯ ﺍﻓﻖ ﺳﻤﺎء ﻻﻳﺰﺍﻝ ﻻﺋﺢ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻫﺮ ﻧﻔﺴﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺫﮐﺮ ﺍﻳﻦ ﺑﻴﺎﻧﺎﺕ ﻣﺸﻐﻮﻝ ﺷﺪ ﺍﻟﺒﺘّﻪ (۱۴۲ _۱۳۹ : )ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺍﻟﻮﺍﺡ ﻣﺒﺎﺭﮐﻪ ﭼﺎﭖ ﻣﺼﺮ ﺹ ﺍﺯ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺟﻤﺎﻝ ﺭﺣﻤﻦ ﻣﺤﺮﻭﻡ ﻣﺎﻧﺪ.  ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻣﻘﻮﻻﺕ ﺻﻮﻓﻴﺎﻧﻪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺧﻠﻖ ﺟﺪﻳﺪ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﻟﻐﺖ ﺳﻠﻮﮎ ﺍﺳﺘﻌﺎﺭﻩ ﺍﯼ ﺍﺳﺖ ﺑﺮﺍﯼ ﺳﻴﺮ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﻭ ﻣﺪﺍﺭﺝ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ. ﺩﺭ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﺘﺼﻮّﻓﻪ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺍﺳﺎﺳﺎً ﺑﻪ ﺳﻔﺮﯼ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺩﻻﻟﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻁﺮﻳﻖ ﺁﻥ ﺁﺩﻣﯽ ﻓﺎﺻﻠﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﺧﻠﻖ ﻭ ﺣﻖ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻧﻮﺭﺩﻳﺪﻩ٬ ﺍﺯ ﻋﺎﻟﻢ ﮐﺜﺮﺕ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻭﺣﺪﺕ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﻭ ﺑﺎ ﺧﺪﺍ ﻳﮑﯽ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ. ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺟّﻪ ﺩﺍﺷﺖ ﮐﻪ ﻟﻐﺖ ﺳﻠﻮﮎ ﺗﻨﻬﺎ ﺍﺳﺘﻌﺎﺭﻩ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﻧﻴﺴﺖ. ﺑﺎﻟﻌﮑﺲ ﺍﮐﺜﺮ ﮐﻠﻤﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻗﺮﺁﻥ ﮐﺮﻳﻢ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺑﻪ ﻣﺪﻧﻴّﺖ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﺍﺳﺘﻌﺎﺭﻩ ﻁﯽ ﺭﺍﻩ ﻭ ﻣﺴﻴﺮ ﺳﻔﺮ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺩﺍﺭﻧﺪ. ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻣﺜﺎﻝ ﻟﻐﺖ ﻣﺬﻫﺐ ﺩﺭ ﺍﺻﻞ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﯽ ﻣﺤﻞ ﻋﺒﻮﺭ ﻭ ﻣﺮﻭﺭ ﻭ ﻟﻐﺖ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﺩﺭ ﺭﻳﺸﻪ ﻟﻐﻮﯼ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺟﺎﺩﻩ ﻭ ﻣﺴﻴﺮ ﻭ ﻟﻐﺖ ﻁﺮﻳﻘﺖ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﻣﻌﻨﯽ ﺍﺳﺖ  ﻭ ﮐﻠﻤﻪ ﻣﺴﻠﮏ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻣﺤﻞ ﺳﻠﻮﮎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺍﻫﻤﻴّﺖ ﻟﻐﺖ ﺻﺮﺍﻁ ﺩﺭ ﮔﻔﺘﺎﺭ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺫﮐﺮ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﮐﻠﻤﺎﺕ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻣﺸﺎﺑﻪ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﻭﺟﻪ ﻣﺸﺘﺮﮎ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺑﻪ ﻓﺮﺁﻳﻨﺪ ﺣﺮﮐﺖ ﺑﻪ ﻁﺮﻑ ﻣﻘﺼﺪ ﻭ ﻣﻘﺼﻮﺩ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﻟﺒﺘّﻪ ﺩﺭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺟّﻪ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﻣﺬﻫﺐ ﻭ ﻁﺮﻳﻘﺖ ﻅﺎﻫﺮﺍً ﺑﻪ ﺳﺒﻴﻞ ﻭ ﺟﺎﺩّﻩ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﻭ ﺭﺍﺳﺖ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻟﺤﺎﻅ ﺑﺎ ﺟﺎﺩﻩ ﻫﺎﺋﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺑﻴﺮﺍﻫﻪ ﺧﺘﻢ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺩﺍﺭﺩ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺩﺭ ﺍﺳﺘﻌﺎﺭﺍﺕ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺷﺮﻗﯽ "ﺭﻫﺒﺮ" ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺭﺍﻩ ﺩﺭﺳﺖ ﺭﺍ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻭ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺭﺍ ﺑﺪﺍﻥ ﻁﺮﻳﻖ "ﻫﺪﺍﻳﺖ" ﻭ "ﻗﻴﺎﺩﺕ" ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﻣﻮﺭﺩ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﻟﻐﺖ ﺷﺎﺭﻉ ﻭ ﺍﻣﺎﻡ ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﺭﻫﺒﺮ ﻭ ﭘﻴﺸﺮﻭ ﻧﻴﺰ ﺍﺳﺘﻌﺎﺭﻩ ﺍﯼ ﺩﺭ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﺍﺳﺖ.

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12/16/2016

Pazhuheshnameh ﯽ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻣﻔﻬﻭﻡ ﺳﻠﻭﮎ ﺩﺭ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋ

ﻣﺎﺿﻴﻪ ﻭ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﺍﯼ ﻧﻈﻴﺮ ﺍﻓﻼﻁﻮﻥ ﮐﻪ ﺍﺳﺎﺳﺎً ﺑﺎ ﻫﻨﺮ ﺗﻀﺎﺩ ﻭ ﺩﺷﻤﻨﯽ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﻣﻈﺎﻫﺮ ﻫﻨﺮ ﺭﺍ ﻣﺤﮑﻮﻡ ﻭ ﻣﻄﺮﻭﺩ ﻧﻤﻮﺩﻧﺪ ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺟﻤﺎﻝ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻧﻤﻮﺩ. ﺍﻭ ﺍﻟﻬﻴﺎﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺍﻟﻬﻴﺎﺕ ﻋﺸﻖ ﻭ ﺯﻳﺒﺎﺋﯽ ﻣﺒﺪّﻝ ﻓﺮﻣﻮﺩ. ﻗﺮﻧﻬﺎﯼ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﺑﻪ ﺗﺪﺭﻳﺞ ﺑﻪ ﺍﻫﻤﻴّﺖ ﻓﻠﺴﻔﯽ٬ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺍﻳﻦ ﻟﻄﻴﻔﻪ ﻏﻴﺒﯽ ﺁﺷﻨﺎ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ. ﺑﺮ ﻁﺒﻖ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻋﻄّﺎﺭ ﮐﻪ ﻣﻨﻄﻖ ﺍﻟﻄّﻴﺮﺵ ﺑﻪ ﺣﺴﻦ ﻗﺒﻮﻝ ﻭ ﺗﺄﻳﻴﺪ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﻣﺰﻳّﻦ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﺳﻠﻮﮎ ﺍﺯ ﻫﻔﺖ ﻭﺍﺩﯼ ﻳﺎ ﻫﻔﺖ ﺷﻬﺮ ﺗﺸﮑﻴﻞ ﺷﺪﻩ ﮐﻪ ﻋﺒﺎﺭﺗﻨﺪ ﺍﺯ ﻁﻠﺐ٬ ﻋﺸﻖ٬ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﷲ٬ ﺍﺳﺘﻐﻨﺎء٬ ﺗﻮﺣﻴﺪ٬ ﺣﻴﺮﺕ ﻭ ﺑﺎﻻﺧﺮﻩ ﻓﻨﺎء ﻓﯽ ﷲ ﻭ ﺑﻘﺎء ﺑﺎ . ﮐﺘﺎﺏ ﻫﻔﺖ ﻭﺍﺩﯼ ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺷﺮﻑ ﻗﺒﻮﻝ ﻣﺸﺮّﻑ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻭ ﺗﺸﺮﻳﺢ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽ ﭘﺮﺩﺍﺯﺩ. ﺗﻨﻬﺎ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﻫﻔﺖ ﻭﺍﺩﯼ ﺑﺎ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﻣﻨﻄﻖ ﺍﻟﻄّﻴﺮ ﺩﺭ ﺍﻳﻨﺴﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﻨﻄﻖ ﺍﻟﻄﻴﺮ ﺍﺳﺘﻐﻨﺎء ﺳﺎﺑﻖ ﺑﺮ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺍﺳﺖ ﺣﺎﻝ ﺁﻧﮑﻪ ﺩﺭ ﻫﻔﺖ ﻭﺍﺩﯼ ﺍﻳﻦ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﻭﺍﮊﮔﻮﻥ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺍﺳﺘﻐﻨﺎء ﺑﺮ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻣﺆﺧّﺮ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺑﻪ ﺫﮐﺮ ﭘﻨﺞ ﻭﺍﺩﯼ ﻣﺒﺎﺩﺭﺕ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ: ﻁﻠﺐ٬ ﻋﺸﻖ٬ ﺗﻮﺣﻴﺪ٬ ﺣﻴﺮﺕ ﻭ ﻓﻨﺎ ﻭ ﺑﻘﺎء ﺍﻣّﺎ ﻋﺪﻡ ﺫﮐﺮ ﺩﻭ ﻭﺍﺩﯼ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻭ ﺍﺳﺘﻐﻨﺎء ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ﻣﺤﺼﻮﻝ ﺿﻴﻖ ﻭﻗﺖ ﻭ ﺗﻌﺠﻴﻞ ﻗﺎﺻﺪ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻮﺭﺩ ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: "ﺛﻢّ ﺍﻋﻠﻢ ﺑﺎﻧّﺎ ﺣﻴﻦ ﺍﻟّﺬﯼ ﺍﺭﺩﻧﺎ ﺍﻥ ﻧﺘﻌﺮّﺽ ﺑﺘﻠﮏ ﺍﻟﮑﻠﻤﺎﺕ ﻭ ﮐﺘﺒﻨﺎ ﺑﻌﻀﻬﺎ ﺍﺭﺩﻧﺎ ﺑﺎﻥ ﻧﻔﺴّﺮ ﻟﺠﻨﺎﺑﮏ ﮐﻞّ ﻣﺎ ﺫﮐﺮﻧﺎ ﻣﻦ ﻗﺒﻞ ﻣﻦ ﮐﻠﻤﺎﺕ ﺍﻟﻨﺒّﻴﻴﻦ ﻭ ﻋﺒﺎﺭﺍﺕ ﺍﻟﻤﺮﺳﻠﻴﻦ ﺑﻨﻐﻤﺎﺕ ﺍﻟﻤﻘﺮّﺑﻴﻦ ﻭ ﺭﺑﻮﺍﺕ ﺍﻟﻤﻘﺪّﺳﻴﻦ ﻭﻟﮑﻦ ﻣﺎ ﻭﺟﺪﻧﺎ ﺍﻟﻔﺮﺻﺔ ﻭ ﻣﺎ ﺷﻬﺪﻧﺎ ﺍﻟﻤﻬﻠﺔ ﻣﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﺴﺎﻓﺮ ﺍﻟّﺬﯼ ﺟﺎء ﻣﻦ ﻋﻨﺪﮐﻢ ﻭ ﮐﺎﻥ ﻋﺠﻮﻻً ﻓﯽ ﺍﻻﻣﺮ ﻭ ﺭﺍﮐﻀﺎً ﻓﯽ ﺍﻟﺤﮑﻢ ﻟﺬﺍ ﻗﺪ ﺍﻗﺘﺼﺮﻧﺎ ﻭ ﺍﮐﺘﻔﻴﻨﺎ ﻭ ﻣﺎ ﺍﺗﻤﻤﻨﺎ ﺫﮐﺮ ﺍﻻﺳﻔﺎﺭ ﺑﺘﻤﺎﻣﻬﺎ ﻭ ﻣﺎ ﻳﻨﺒﻐﯽ ﻟﻬﺎ ﻭ ﻳﻠﻴﻖ ﺑﻬﺎ ﺑﻞ ﺗﺮﮐﻨﺎ ﺫﮐﺮ ﻣﺪﺍﻳﻦ ﺍﻟﮑﺒﺮﯼ ﻭ ﺍﺳﻔﺎﺭ ﺍﻟﻌﻈﻤﯽ ﻭ ﺑﻠﻎ ﺗﻌﺠﻴﻞ ﺍﻟﺮﺍﻓﻊ ﺍﻟﯽ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﻟّﺬﯼ ﺗﺮﮐﻨﺎ ﺫﮐﺮ ﺍﻟﺴﻔﺮﻳﻦ (۸۸ _۸۷ ﺹ ۳  )ﺁﺛﺎﺭ ﻗﻠﻢ ﺍﻋﻠﯽ ﺟﻠﺪ ﺍﻻﻋﻠﻴﻴّﻦ ﻓﯽ ﺍﻟﺘّﺴﻠﻴﻢ ﻭ ﺍﻟﺮّﺿﺎء  ﺣﺎﻝ ﮐﻪ ﻣﻘﺪّﻣﺎﺕ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﻣﺬﮐﻮﺭ ﮔﺮﺩﻳﺪ ﺑﺤﺚ ﺩﺭ ﺧﺼﻮﺹ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺑﺪﻳﻊ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﻗﻠﻢ ﺍﻋﻠﯽ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺁﻧﮑﻪ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﺗﺼﻮّﻑ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺍﺳﺎﺳﺎً ﺍﻳﺴﺘﺎ ﻭ ﻣﻄﻠﻖ ﮔﺮﺍ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺑﻨﻴﺎﻥ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﺗﺼﻮّﻑ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺑﺮ ﻧﻔﯽ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺍﺳﺘﻮﺍﺭ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺗﺼﻮّﻑ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺑﻪ ﺗﻀﺎﺩّ ﻣﻴﺎﻥ ﻭﺣﺪﺕ ﻭ ﮐﺜﺮﺕ ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪﻩ ﻭ ﮐﺜﺮﺕ ﺭﺍ ﺍﻣﺮﯼ ﺣﻘﻴﺮ ﻭ ﮐﺜﻴﻒ ﺗﻠﻘّﯽ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﻫﺪﻓﺶ ﺍﺯ ﺳﻠﻮﮎ ﻧﻔﯽ ﻭ ﻓﺮﺍﻣﻮﺷﯽ ﻭ ﻁﺮﺩ ﺗﻐﺎﻳﺮ ﻭ ﮐﺜﺮﺕ ﺍﺳﺖ. ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺩﺭ ﺗﺼﻮّﻑ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺟﻨﺒﻪ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺧﺎﺭﺝ ﺍﺯ ﺯﻣﺎﻥ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽ ﮔﻴﺮﺩ. ﺍﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺗﻨﻬﺎ ﺍﺭﺯﺵ ﻣﻄﻠﻖ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺑﺎ ﺍﺭﺯﺷﻬﺎﯼ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﻭ ﺗﺤﻮّﻝ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﺘﻨﺎﻗﺾ ﺍﺳﺖ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺍﺳﺘﻌﻼء ﺟﺴﺖ ﻭ ﺑﺎﻳﺪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺧﺎﺭﺝ ﺍﺯ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭ ﺍﺯ ﻁﺮﻳﻖ ﻧﻔﯽ ﻭ ﻁﺮﺩ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺟﺴﺘﺠﻮ ﻧﻤﻮﺩ. ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻓﺨﻴﻢ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺻﺪ ﺩﺭ ﺻﺪ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﻁﺮﺯ ﺗﻔﮑّﺮ ﺍﻳﺴﺘﺎ ﻭ ﻣﻄﻠﻖ ﮔﺮﺍ ﺗﻨﺎﻗﺾ ﺩﺍﺭﺩ. ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺳﻠﻮﮎ ﭘﺪﻳﺪﺍﺭﯼ ﻧﺴﺒﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺍﺳﺖ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﺠﺎﯼ ﺁﻧﮑﻪ ﺩﺭ ﻣﺎﻭﺭﺍء ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭ ﺩﺭ ﺗﻨﺎﻗﺾ ﻭ ﺗﻀﺎﺩ ﺑﺎ ﺻﻴﺮﻭﺭﺕ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺗﻠﻘّﯽ ﺑﺸﻮﺩ٬ ﺑﺎﻟﻌﮑﺲ ﺍﺯ ﻁﺮﻳﻖ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻣﺘﻈﺎﻫﺮ ﻣﯽ ﺳﺎﺯﺩ. ﺳﻠﻮﮎ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺠﺎﯼ ﻧﻔﯽ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ٬ ﺑﻪ ﺍﺛﺒﺎﺕ ﻭ ﺍﻳﺠﺎﺏ ﺍﻳﻦ ﺗﺤﻮّﻝ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻪ ﻭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺭﺍ ﺧﻮﺩ ﭘﺪﻳﺪﺍﺭﯼ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺍﻳﻦ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺑﻨﻴﺎﺩﯼ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺯ ﺍﻧﻘﻼﺑﯽ ﻫﻤﻪ ﺟﺎﻧﺒﻪ ﺩﺭ ﺍﻟﻬﻴّﺎﺕ ﻭ ﻣﻨﻄﻖ ﻭ ﻣﺪﻧﻴّﺖ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺣﮑﺎﻳﺖ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺍﻳﻦ ﺗﺤﻮّﻝ ﻭ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺁﻧﻘﺪﺭ ﺑﻨﻴﺎﺩﯼ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺣﺪّﯼ ﺑﺎ ﺗﺼﻮّﺭﺍﺕ ﻭ ﺟﻬﺎﻥ ﺑﻴﻨﯽ ﻫﺎﯼ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻭ ﻓﻠﺴﻔﯽ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺣﺘّﯽ ﺩﻟﺪﺍﺩﮔﺎﻥ ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﻧﻴﺰ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﺳﺨﺘﯽ ﺍﺯ ﻣﺎﻫﻴّﺖ ﻭ ﺩﺍﻣﻨﻪ ﺍﻳﻦ ﺧﻠﻖ ﺑﺪﻳﻊ ﺁﮔﺎﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ. ﺗﺼﻮّﺭ ﺍﻳﺴﺘﺎﯼ ﺣﻘﻴﻘﺖ٬ ﺳﻠﻮﮎ ﺭﺍ ﺿﺮﻭﺭﺗﺎً ﺑﻪ ﭘﺪﻳﺪﺍﺭﯼ ﺍﻧﻔﺮﺍﺩﯼ ﻭ ﻳﮑﺴﺎﻥ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺑﺪﻳﻦ ﻣﻌﻨﯽ ﮐﻪ ﭼﻮﻥ ﺩﺭ ﺗﺼﻮّﻑ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺣﻘﻴﻘﺘﯽ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻁﺮﻑ ﺁﻥ ﺣﺮﮐﺖ ﮐﺮﺩ ﺍﻳﺴﺘﺎ٬ ﻳﮑﺴﺎﻥ ﻭ ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻬﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﻓﻘﻂ ﻓﺮﺩ ﺁﺩﻣﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺯﻣﺎﻥ ﺗﻮﻟّﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ ﻣﺮﮒ ﺩﺭ ﻣﺪﺍﺭﺝ ﻭ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺳﻴﺮ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳّﻪ ﺍﺟﺘﻤﺎﻉ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻓﺎﻗﺪ ﺍﺻﻞ ﺳﻠﻮﮎ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺑﻮﺩﻩ ﺣﻘﻴﻘﺘﯽ ﮐﻪ ﻗﺎﺑﻞ ﺍﻁﻼﻕ ﺑﻪ ﺻﺪ ﻗﺮﻥ ﭘﻴﺶ ﺑﻮﺩﻩ ﻫﻨﻮﺯ ﻫﻢ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﻭ ﺍﻁﻼﻕ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﻟﺬﺍ ﻓﺮﺍﻳﻨﺪ ﺳﻠﻮﮎ ﺑﺮﺍﯼ ﻫﻤﮕﺎﻥ ﻳﮑﺴﺎﻥ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺩﺭ ﺍﻳﻨﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻧﻈﺮ ﺑﻪ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﻗﺎﺑﻠﻴّﺖ٬ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺛﺎﺑﺖ ﻣﺸﺨّﺺ ﻧﺰﺩﻳﮑﺘﺮ ﺑﻮﺩﻩ ﺣﺎﻝ ﺁﻧﮑﻪ ﺍﮐﺜﺮﻳّﺖ ﻣﺮﺩﻡ ﺩﺭ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﺍﻭﻟﻴّﻪ ﺳﻠﻮﮎ ﺑﺎﻗﯽ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﻣﺎﻧﺪ ﺍﻣّﺎ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﺪﻳﻊ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺳﻠﻮﮎ ﻗﺒﻞ ﺍﺯ ﻫﺮ ﭼﻴﺰ ﭘﺪﻳﺪﺍﺭﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺳﺎﻟﮏ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﻧﻮﻉ ﺑﺸﺮ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺍﺳﺖ. ﺟﻮﺍﻣﻊ ﺑﺸﺮﯼ ﺩﺭ ﻁﻮﻝ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺩﺭ ﻣﺪﺍﺭﺝ ﻭ ﻣﻌﺎﺭﺝ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺳﻴﺮ ﻭ ﺳﻠﻮﮎ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ ﻭ ﺑﻬﻤﻴﻦ ﻋﻠّﺖ ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﮔﺬﺷﺘﮕﺎﻥ ﺳﻮﺩﻣﻨﺪ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻣﺎﻧﻌﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﺷﺪ ﻭ ﺗﺮﻗّﯽ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﮐﻨﻮﻧﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺩﺭ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺑﺎﻗﺘﻀﺎﯼ ﺗﺤﻮّﻻﺕ ﻭ ﺗﻄﻮّﺭﺍﺕ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻣﺘﻐﻴّﺮ ﻭ ﻣﺘﺤﻮّﻝ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺳﻠﻮﮎ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻓﺮﺩ ﻭ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺍﻁﻼﻕ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﻭ ﺑﻬﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﭘﺪﻳﺪﺍﺭﯼ ﻳﮑﺴﺎﻥ ﻭ ﻳﮑﻨﻮﺍﺧﺖ ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺳﻠﻮﮎ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺑﻬﻤﻴﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﻣﺘﺄﺛّﺮ ﺍﺯ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺳﻠﻮﮎ ﺍﺟﺘﻤﺎﻉ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺍﺳﺖ. ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺷﮑﻞ ﺳﻠﻮﮎ ﻳﮏ ﻓﺮﺩ ﻭﺍﺑﺴﺘﻪ ﺑﻪ ﻣﻘﺘﻀﻴﺎﺕ ﺯﻣﺎﻥ ﻭ ﻣﮑﺎﻥ ﺍﻭ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻟﺬﺍ ﻓﺮﺍﻳﻨﺪ ﺳﻠﻮﮎ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﻫﻤﮕﺎﻥ ﺩﺭ ﻁﻮﻝ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻳﮑﺴﺎﻥ ﻭ ﻳﮏ ﺷﮑﻞ ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﺻﻞ ﻣﺎﻫﻴّﺖ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺻﻞ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺍﺳﺘﻤﺮﺍﺭ ﻓﻴﻮﺿﺎﺕ ﺍﻟﻬﻴّﻪ ﻭ ﻟﺰﻭﻡ ﺗﺠﺪﻳﺪ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﻭ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﻪ ﺧﺼﻠﺖ ﻣﺘﺤﻮّﻝ ﻭ ﻣﺘﮑﺎﻣﻞ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺩﺭ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺳﺖ. ﺍﻳﻦ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﺻﻠﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺗﻤﺎﻣﯽ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﻧﻈﻤﻪ ﻓﻠﺴﻔﯽ٬ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻗﺪﻳﻢ ﻭ ﺟﺪﻳﺪ ﻣﺘﻤﺎﻳﺰ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺗﻨﻬﺎ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﻭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺍﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ

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Pazhuheshnameh ﯽ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻣﻔﻬﻭﻡ ﺳﻠﻭﮎ ﺩﺭ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋ

ﺑﻪ ﺍﻋﻼﻥ ﺍﺻﻞ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺑﻮﺩﻥ ﺍﻧﺴﺎﻥ٬ ﺟﺎﻣﻌﻪ٬ ﻓﺮﻫﻨﮓ٬ ﻣﻌﻨﻮﻳّﺖ ﻭ ﻣﺬﻫﺐ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﻓﺮﻣﻮﺩ ﺑﻠﮑﻪ ﻋﻼﻭﻩ ﺑﺮ ﺁﻥ ﺍﻳﻦ ﺍﺻﻞ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ ﻧﻴﺰ ﺍﻁﻼﻕ ﮐﺮﺩ ﻭ ﻟﺬﺍ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺁﺧﺮﻳﻦ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺗﻠﻘّﯽ ﻧﻨﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﻧﺴﺒﻴّﺖ ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ ﺧﻮﻳﺶ ﻭ ﺧﺼﻴﺼﻪ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺁﻥ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽ ﻭﺭﺯﺩ. ﺷﺎﺭﻉ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ ﻭﺟﻪ ﺍﺩّﻋﺎ ﻧﻨﻤﻮﺩ ﮐﻪ ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﻤﺎﻣﯽ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﺑﺸﺮﻳّﺖ ﻗﺎﺑﻞ ﺍﻁﻼﻕ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ. ﺑﺎﻟﻌﮑﺲ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﭼﻪ ﺑﺴﺎ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻧﻈﺮ ﺑﻪ ﻋﺪﻡ ﻅﺮﻓﻴّﺖ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﮑﺸﻮﻑ ﻧﮕﺸﺘﻪ ﻭ ﻟﺬﺍ ﻣﺪﻧﻴّﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺭﺍ ﺻﺮﻓﺎً ﺩﺭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﺎ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﻣﺸﺨّﺼﯽ ﺍﺯ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻭ ﺗﺜﺒﻴﺖ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺍﻳﻦ ﺍﺻﻞ ﮐﻠّﯽ ﺟﻬﺎﻥ ﺑﻴﻨﯽ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺗﻤﺎﻣﯽ ﻣﻘﻮﻻﺕ ﻭ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﮔﺬﺷﺘﻪ٬ ﻣﻌﺎﻧﯽ ﺑﺪﻳﻌﯽ ﻋﻨﺎﻳﺖ ﻓﺮﻣﻮﺩﻩ ﻭ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺯﻳﻨﺖ ﺗﺠﺪﻳﺪ ﻭ ﺍﺣﻴﺎء ﻭ ﺗﻮﻟّﺪ ﻣﺰﻳّﻦ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺑﮕﺬﺍﺭﻳﺪ ﻧﺘﺎﻳﺞ ﻓﻠﺴﻔﯽ٬ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺳﺎﺧﺘﻦ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺭﺍ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﻧﻤﺎﺋﻴﻢ. ﺍﻭّﻟﻴﻦ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺩﻳﺎﻟﮑﺘﻴﮏ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻧﻔﯽ ﺭﻫﺒﺎﻧﻴّﺖ٬ ﺍﻧﺰﻭﺍ٬ ﻓﺮﺍﺭ ﺍﺯ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻭ ﻋﺪﻡ ﺍﺷﺘﻐﺎﻝ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﭼﻨﺎﻧﮑﻪ ﺫﮐﺮ ﺷﺪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺠﺎﯼ ﺁﻧﮑﻪ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭ ﺗﺤﻮّﻻﺕ ﺁﻧﺮﺍ ﺍﻣﺮﯼ ﻣﻨﻔﯽ ﻭ ﻣﻄﺮﻭﺩ ﺗﻠﻘّﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ٬ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻥ ﺍﺭﺝ ﻭ ﺍﻫﻤﻴّﺖ ﻭ ﺍﺻﺎﻟﺖ ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺁﻧﺮﺍ ﺍﻳﺠﺎﺏ ﻭ ﺍﺛﺒﺎﺕ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺍﻳﻦ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻟﻄﻴﻒ ﻭ ﺩﻗﻴﻖ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﺗﺼﻮّﻑ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻳﮑﺴﺎﻥ ﺑﻮﺩ ﻭ ﺑﺎ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﮐﻪ ﻣﺘﻐﻴّﺮ ﺑﻮﺩ ﺗﻀﺎﺩ ﺩﺍﺷﺖ. ﻋﺎﺭﻑ ﻭ ﻣﺘﺼﻮّﻑ ﺑﺎﻳﺪ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﻭ ﺑﻪ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺁﻥ ﺁﻧﭽﻪ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺤﻮّﻻﺕ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻣﺮﺗﺒﻂ ﻣﯽ ﺷﺪ ﻧﻔﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﺗﺎ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻳﮑﺴﺎﻥ ﻭ ﻣﻄﻠﻖ ﺩﺳﺖ ﺑﻴﺎﺑﺪ. ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﻪ ﻋﮑﺲ ﺍﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳّﻪ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ. ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﻭّﻻً ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﺣﻖ ﻣﻤﮑﻦ ﻭ ﻣﻴﺴّﺮ ﻧﻴﺴﺖ. ﺛﺎﻧﻴﺎً ﺗﺠﻠّﯽ ﺩﺭ ﻋﺎﻟﻢ ﺧﻠﻖ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﻣﻈﻬﺮﻳّﺖ ﻭ ﻭﺣﯽ ﻭ ﺍﻟﻬﺎﻡ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻟﺬﺍ ﺗﻨﻬﺎ ﻁﺮﻳﻖ ﺍﺗّﺼﺎﻝ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻮﺍﺳﻄﻪ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﻭ ﻣﻈﻬﺮﻳّﺖ ﺍﺳﺖ. ﺍﻣّﺎ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﻭ ﻣﻈﻬﺮﻳّﺖ ﺑﺠﺎﯼ ﺁﻧﮑﻪ ﺛﺎﺑﺖ ﻭ ﻳﮑﺴﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ٬ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻭ ﻣﺘﺤﻮّﻝ ﺍﺳﺖ. ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺗﻀﺎﺩّ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﺎ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻧﻔﯽ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ. ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺑﺠﺎﯼ ﺁﻧﮑﻪ ﺍﺯ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭ ﺗﺤﻮّﻻﺕ ﺁﻥ ﻓﺮﺍﺭ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺍﻧﻄﺒﺎﻕ ﺑﺎ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺟﺴﺘﺠﻮ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﮐﻠﻴﺪ ﻭ ﻭﺳﻴﻠﻪ ﻧﻴﻞ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻧﻪ ﻣﺎﻧﻊ ﺁﻥ. ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺟﺎﺋﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻫﺒﺎﻧﻴّﺖ ﺑﺮﺍﯼ ﮔﻮﺷﻪ ﮔﻴﺮﯼ ﺍﺯ ﻣﺮﺩﻡ ﻭ ﺍﺯ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﭘﺮ ﺑﺎﺭ     ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺭﻫﺎﺋﯽ ﺍﺯ ﺑﻴﮕﺎﻧﮕﯽ ﻧﻔﯽ ﻫﺴﺘﯽ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻧﻴﺴﺖ. ﺑﺎﻟﻌﮑﺲ ﺭﺍﻩ ﺣﻞّ ﺑﻴﮕﺎﻧﮕﯽ ﻭ ﻏﺮﺑﺖ ﺷﮑﻮﻓﺎ ﺳﺎﺯﯼ ﻗﻮﺍﯼ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ٬ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﻭ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺍﺳﺖ. ﺣﻀﺮﺕ ﻋﺒﺪﺍﻟﺒﻬﺎء ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺏ ﻣﻔﺎﻭﺿﺎﺕ ﺑﺎ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺑﺮ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﻫﺮ ﺳﻪ ﻧﻮﻉ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﺟﺪﻳﺪﯼ ﺍﺯ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﻓﺮﻣﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﻫﺮ ﻳﮏ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺳﻪ ﻧﻮﻉ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﻓﺮﺩ ﭘﺪﻳﺪﺍﺭﯼ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻭ ﻣﺘﺤﻮّﻝ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻟﺬﺍ ﺭﺍﻩ ﺭﺷﺪ ﺁﺩﻣﯽ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﺳﺮﺷﺎﺭ ﺍﺯ ﺗﮑﻨﻮﻟﻮﮊﯼ٬ ﻋﻠﻮﻡ ﻭ ﻣﻌﺎﺭﻑ ﻭ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﻭ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﺍﺳﺖ. ﻻﺯﻡ ﺑﻪ ﺗﺬﮐّﺮ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻔﮑّﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻳﮏ ﺑﻌﺪ ﺗﻘﻠﻴﻞ ﻧﺪﺍﺩﻩ ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺟﻨﺒﻪ ﺟﺴﻤﺎﻧﯽ٬ ﻋﻘﻼﻧﯽ ﻭ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻧﻴﺰ ﻗﺎﺋﻞ ﺍﺳﺖ. ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﺎ ﻁﺒﻴﻌﺖ ﺍﺳﺖ٬ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﺎ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻭ ﺗﻤﺪّﻥ ﻭ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﺎ ﺧﺪﺍ ﻭ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﻣﻌﻨﻮﯼ. ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺍﺯ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﺍﺯ ﺳﻠﻮﮎ ﺁﺩﻣﯽ ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺖ ﻣﮕﺮ ﺁﻧﮑﻪ ﺩﺭ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺑﺎ ﻁﺒﻴﻌﺖ٬ ﺍﺟﺘﻤﺎﻉ ﻭ ﻣﻌﻨﻮﻳّﺖ ﻫﻤﮕﯽ ﺭﺷﺪ ﻭ ﺗﺮﻗّﯽ ﻧﻤﻮﺩ.  ﺭﺷﺪ ﻫﻤﺎﻫﻨﮓ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﺳﻪ ﺟﻨﺒﻪ ﻭﺟﻮﺩﺵ ﺷﺮﻁ ﻻﺯﻡ ﻭ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﻫﺮ ﻧﻮﻉ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﻭ ﺗﺮﻗّﯽ ﺍﺳﺖ. ﻻﺯﻡ ﺑﻪ ﺗﺬﮐّﺮ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺼﻮّﻑ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺩﺭ ﺍﮐﺜﺮ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎ ﻁﺒﻴﻌﺖ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺭﺍ ﻧﻔﯽ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﺁﻧﺮﺍ ﺩﺭ ﺗﻀﺎﺩّ ﺑﺎ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎ ﺧﺪﺍ ﺗﻌﺮﻳﻒ  ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻁﺮﺯ ﺗﻔﮑّﺮ ﺻﺮﻓﺎً ﺑﻪ ﺍﺛﺒﺎﺕ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎ ﺧﺪﺍ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻪ ﻭ ﺭﻭﺍﺑﻂ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎ ﻁﺒﻴﻌﺖ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺭﺍ ﻧﻔﯽ       ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺍﻟﺒﺘّﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﻣﺨﺘﺼﺮ٬ ﻓﺮﺻﺘﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺸﺮﻳﺢ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭ ﺗﻔﮑّﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﻭ ﺍﻻّ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺮ ﺳﻪ ﺟﻨﺒﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﻫﻤﺎﻫﻨﮕﯽ ﻫﺮ ﺳﻪ ﺟﻨﺒﻪ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﺳﻴﺮ ﻭ ﺗﺤﻮّﻝ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻧﻮﻉ ﺑﺸﺮ  ﻣﺒﻨﺎﯼ ﺑﺪﻳﻌﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺼﻮﻳﺮﯼ ﮐﻠّﯽ ﺍﺯ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﻣﻮﻗﻒ ﺍﻭ ﺩﺭ ﻫﺴﺘﯽ ﺑﺪﺳﺖ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ. ﺷﺎﺭﻉ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎ ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺍﺯ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎ ﻁﺒﻴﻌﺖ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺗﻠﻘّﯽ ﻧﻨﻤﻮﺩﻩ ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎﻟﻌﮑﺲ ﺳﻠﻮﮎ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﻣﺸﺮﻭﻁ ﻭ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﺳﻠﻮﮎ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺩﺍﻧﺴﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺩﺭ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﻌﺮﻭﻑ ﺧﻮﻳﺶ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﮐﻪ ﻫﺮ ﮐﻪ ﺍﺭﺍﺩﻩ ﺍﻧﺲ ﺑﺎ ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﺩ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺍﺣﺒّﺎﯼ ﺍﻭ ﺍﻧﺲ ﮔﻴﺮﺩ. ﺑﻔﺮﻣﻮﺩﻩ ﻣﺒﺎﺭﮎ: ﺍﯼ ﭘﺴﺮ ﻣﻦ ﺻﺤﺒﺖ ﺍﺷﺮﺍﺭ ﻏﻢ ﺑﻴﻔﺰﺍﻳﺪ ﻭ ﻣﺼﺎﺣﺒﺖ ﺍﺑﺮﺍﺭ ﺯﻧﮓ ﺩﻝ ﺑﺰﺩﺍﻳﺪ. ﻣﻦ ﺍﺭﺍﺩ ﺍﻥ ﻳﺄﻧﺲ ﻣﻊ ﷲ ﻓﻠﻴﺄﻧﺲ ﻣﻊ ﺍﺣﺒّﺎﺋﻪ ﻭ ﻣﻦ ﺍﺭﺍﺩ (۴۵۸ _۴۵۷ ﺍﻥ ﻳﺴﻤﻊ ﮐﻼﻡ ﷲ  ﻓﻠﻴﺴﻤﻊ ﮐﻠﻤﺎﺕ ﺍﺻﻔﻴﺎﺋﻪ )ﺍﺩﻋﻴﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﺤﺒﻮﺏ ﺹ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺻﺮﻓﺎً ﭘﺪﻳﺪﺍﺭﯼ ﺍﺳﺘﻌﻼﺋﯽ ﻭ ﺁﻥ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﻧﻴﺴﺖ. ﺑﺎﻟﻌﮑﺲ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﻣﻌﺎﻧﯽ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺩﺭ ﺗﻔﮑﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﻪ ﻭﺣﺪﺕ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﻭ ﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎﺳﺖ. ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻁﺮﺯ ﺗﻔﮑّﺮ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﻪ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻬﯽ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﻪ ﺗﻘﺪّﺱ ﺁﻳﺖ ﺍﻟﻬﯽ ﺩﺭ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﺗﻮﺟّﻪ ﺑﻪ ﺟﻬﺖ ﺍﺗّﺤﺎﺩ ﻭ ﺍﺗّﻔﺎﻕ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺸﺮﯼ ﻣﻨﻌﮑﺲ ﻭ ﻣﺘﺠﻠّﯽ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ. ﺍﻳﻦ ﺍﻣﺮ ﺁﻧﭽﻨﺎﻥ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﻫﻤﻴّﺖ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺷﺎﺭﻉ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻣﮑﺮّﺭﺍَ ﻭ ﻣﮑﺮّﺭﺍً ﺁﻧﺮﺍ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻓﺮﻣﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﻓﯽ ﺍﻟﻤﺜﻞ ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺍﺗّﺤﺎﺩ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﻭﺳﺖ ﺳﺒﺐ ﻗﻴﺎﻡ ﺍﻣﺮ ﻭ ﺍﺭﺗﻔﺎﻉ ﺁﻥ ﻣﺎ ﺑﻴﻦ ﻋﺒﺎﺩ. ﺑﺮﺗﺮﯼ ﻭ ﺑﻬﺘﺮﯼ ﮐﻪ ﺑﻤﻴﺎﻥ ﺁﻣﺪ ﻋﺎﻟﻢ ﺧﺮﺍﺏ ﺷﺪ ﻭ ﻭﻳﺮﺍﻥ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﮔﺸﺖ ... ﺑﻠﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻋﺰﻳﺰ ﺍﺳﺖ ﭼﻪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﮐﻞ ﺁﻳﻪ ﺣﻖ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻭﻟﮑﻦ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺍﻋﻠﻢ ﻭ ﺍﺭﺟﺢ ﻭ ﺍﻓﻀﻞ ﻭ ﺍﺗﻘﯽ ﻭ ﺍﺭﻓﻊ ﺩﻳﺪﻥ (۳۹۷ _۳۹۶ ًﺧﻄﺎﺋﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﺒﻴﺮ )ﺍﺩﻋﻴﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﺤﺒﻮﺏ ﺹ

http://www.pazhuheshnameh.org/index2.php?option=com_content&task=view&id=216&pop=1&page=0&Itemid=139 ﻭ ﻧﻴﺰ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﻫﻞ ﻋﺮﻓﺘﻢ ﻟِﻢَ ﺧﻠﻘﻨﺎﮐﻢ ﻣﻦ ﺗﺮﺍﺏ ﻭﺍﺣﺪ. ﻟﺌﻼّ ﻳﻔﺘﺨﺮ ﺍﺣﺪٌ ﻋﻠﯽ ﺍﺣﺪ ﻭ ﺗﻔﮑّﺮﻭﺍ ﻓﯽ ﮐﻞ ﺣﻴﻦ ﻓﯽ ﺧﻠﻖ ﺍﻧﻔﺴﮑﻢ. ﺍﺫﺍ

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12/16/2016

Pazhuheshnameh ﯽ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻣﻔﻬﻭﻡ ﺳﻠﻭﮎ ﺩﺭ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋ

http://www.pazhuheshnameh.org/index2.php?option=com_content&task=view&id=216&pop=1&page=0&Itemid=139 ﻻﺯﻡ ﺑﻪ ﺗﺬﮐّﺮ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺑﺮ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﺍﻟﻬﻴﺎﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﺍﺛﺮﺍﺕ ﺷﮕﺮﻓﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﺷﺪ ( ﮐﻪ ﻧﻈﺮﻳﺎﺗﺶ ﺩﺭ ﺧﺼﻮﺹ Max Weber)  ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ. ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻨﺎﺱ ﺷﻬﻴﺮ ﺁﻟﻤﺎﻧﯽ ﻣﺎﮐﺲ ﻭﺑﺮ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻭ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺩﺭ ﻧﺰﺩ ﻋﻠﻤﺎﯼ ﻋﻠﻮﻡ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺍﺯ ﻣﺮﺟﻌﻴّﺖ ﻭ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﻳﮕﺎﻧﻪ ﺍﯼ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭ ﺍﺳﺖ ﻣﻴﺎﻥ ﺩﻭ ﻧﻮﻉ ﺟﻬﺎﻥ ﺑﻴﻨﯽ ﻭ ( ﻣﯽ Mysticism)  ( ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ Asceticism)  ﻧﻈﺎﻡ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺗﻔﮑﻴﮏ ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﻭﯼ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻧﻮﻉ ﺭﻭﻳﮑﺮﺩ ﺑﻪ ﻣﺬﻫﺐ ﺭﺍ ﺯﻫﺪ ( ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺟّﻪ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﻣﻘﺼﻮﺩ ﻭﺑﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺯﻫﺪ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺑﺎ ﻣﻌﺎﻧﯽ ﻣﺘﺪﺍﻭﻝ ﺁﻥ ﺗﺎ ﺣﺪﻭﺩﯼ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺩﺍﺭﺩ. ﺑﺮ ﻁﺒﻖ ۳) ﻧﺎﻣﺪ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﺎﮐﺲ ﻭﺑﺮ ﺩﺭ ﺭﻭﻳﮑﺮﺩ ﺯﺍﻫﺪﺍﻧﻪ ﺑﻪ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ٬ ﺁﺩﻣﯽ ﺍﺳﺎﺳﺎً ﺑﻪ ﮐﻨﺘﺮﻝ ﻧﻔﺲ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻪ ﻭ ﺑﺎ ﺍﻧﻀﺒﺎﻁ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻭ ﺷﺨﺼﻴّﺘﯽ ﻣﺸﺨّﺺ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﻳﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﻓﺮﺩﯼ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﻣﺘﻮﺟّﻪ ﻏﺎﻳﺖ ﻭ ﻫﺪﻑ ﻣﺸﺨّﺼﯽ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺩﺭ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺧﻮﻳﺶ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﯼ ﮐﺎﺭ ﺁﻣﺪ ﻭ ﻋﻘﻼﻧﯽ ﺑﻪ ﻧﻴﻞ ﻭ ﻭﺻﻮﻝ ﺑﻪ ﻫﺪﻑ ﺧﻮﻳﺶ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻓﺮﺩ ﺯﺍﻫﺪ ﻣﻮﺟﻮﺩﯼ ﺍﺣﺴﺎﺳﺎﺗﯽ ﻧﺒﻮﺩﻩ ﻭ ﻋﻮﺍﻁﻒ ﻭ ﻋﺸﻖ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ ﻧﺎﺑﻮﺩ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. ﺑﺎﻟﻌﮑﺲ ﻣﻨﻄﻖ ﺣﺎﮐﻢ ﺑﺮ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺯﺍﻫﺪ ﺍﺻﻞ ﻋﻘﻼﻧﻴّﺖ٬ ﺍﻧﻀﺒﺎﻁ ﺭﻓﺘﺎﺭﯼ ﻭ ﮐﻨﺘﺮﻝ ﻧﻔﺲ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺯﺍﻫﺪ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺩﺭ ﺗﻼﺵ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻫﺪﻑ ﻣﺸﺨّﺼﯽ ﻧﺎﺋﻞ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺧﺼﻮﺹ ﻭﺳﻮﺍﺱ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﺍﺯ ﻫﺮ ﭼﻪ ﮐﻪ ﻣﺘﻮﺟّﻪ ﻫﺪﻑ ﻧﺒﺎﺷﺪ ﺑﻴﺰﺍﺭ ﻭ ﺩﺭ ﮔﺮﻳﺰ ﺍﺳﺖ. ﺣﺎﻝ ﺯﻫﺪ ﺧﻮﺩ ﺩﻭ ﻧﻮﻉ ﺍﺳﺖ. ﺯﻫﺪ ﺁﻥ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺁﻥ ﻧﻮﻉ ﺯﻫﺪﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﺪﻓﺶ ﺑﻪ ﻁﻮﺭ ﮐﻠّﯽ ﺩﺭ ﺧﺎﺭﺝ ﺍﺯ ﺣﻴﻄﻪ ﺍﺟﺘﻤﺎﻉ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﻟﺬﺍ ﭼﻨﻴﻦ ﺯﺍﻫﺪﯼ ﮐﻮﭼﮑﺘﺮﻳﻦ ﺗﻤﺎﻳﻠﯽ ﺑﻪ ﻣﻮﻓّﻘﻴّﺖ ﻭ ﺗﻼﺵ ﺩﺭ ﺍﻣﻮﺭ ﻋﺎﺩّﯼ ﺯﻧﺪﮔﺎﻧﯽ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﻓﯽ ﺍﻟﻤﺜﻞ ﺯﺍﻫﺪ ﺁﻥ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺗﻨﻬﺎ ﻫﺪﻑ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺭﺍ ﻧﻴﻞ ﺑﻪ ﺣﻖ ﺩﺍﻧﺴﺘﻪ ﻭ ﺍﻳﻦ ﻫﺪﻑ ﺭﺍ ﺻﺮﻓﺎً ﺍﺯ ﻁﺮﻳﻖ ﺫﮐﺮ ﻭ ﺗﺴﺒﻴﺢ ﻭ ﺭﻭﺯﻩ ﻭ ﺍﻋﺘﮑﺎﻑ ﻣﺘﺤﻘّﻖ ﻣﯽ ﺷﻤﺎﺭﺩ. ﻁﺒﻴﻌﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺯﻫﺪﯼ ﺑﺎ ﺭﺷﺪ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﻫﻨﺮﯼ ﻭ ﺻﻨﻌﺘﯽ ﺗﻀﺎﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﯼ ﺭﺍﮐﺪ ﻭ ﻋﻘﺐ ﺍﻓﺘﺎﺩﻩ ﺑﻮﺟﻮﺩ ﻣﯽ ﺁﻭﺭﺩ. ﺑﺎﻟﻌﮑﺲ ﺯﻫﺪ ﺍﻳﻦ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺁﻥ ﻧﻮﻉ ﺯﻫﺪﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻮﻓﻘﻴّﺖ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻣﻮﻓّﻘﻴّﺖ ﺩﺭ ﺍﻣﻮﺭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﻟﺬﺍ ﻫﺪﻑ ﺯﻧﺪﮔﻴﺶ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﻭ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﻁﺒﻴﻌﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻧﻮﻉ ﺩﻭّﻡ ﺯﻫﺪ ﺑﺎ ﺭﺷﺪ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﺍﻧﻄﺒﺎﻕ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺍﺯ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﻋﻤﺪﻩ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺑﺮ ﻁﺒﻖ ﻧﻈﺮﻳّﻪ ﻣﺎﮐﺲ ﻭﺑﺮ٬ ﻅﻬﻮﺭ ﭘﺮﻭﺗﺴﺘﺎﻧﻴﺰﻡ ﺩﺭ ﻣﺴﻴﺤﻴّﺖ ﺑﺎﻋﺚ ﺗﺤﮑّﻢ ﺯﻫﺪ ﺍﻳﻦ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺩﺭ ﺍﺭﻭﭘﺎﯼ ﻏﺮﺑﯽ ﮔﺮﺩﻳﺪ ﻭ ﻟﺬﺍ ﺑﻪ ﺭﺷﺪ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﯼ٬ ﺭﺷﺪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ٬ ﺭﺷﺪ ﻋﻠﻮﻡ٬ ﻭ ﺭﺷﺪ ﺻﻨﻌﺖ ﺩﺭ ﺍﺭﻭﭘﺎ ﻣﻨﺠﺮ ﮔﺮﺩﻳﺪ. ﺍﻣّﺎ ﺑﺮ ﻋﮑﺲ ﺯﻫﺪ٬ ﺩﺭ ﺭﻭﻳﮑﺮﺩ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺍﺻﻞ ﻋﻘﻼﻧﻴّﺖ ﻭ ﻫﺪﻑ ﮔﺮﺍﺋﯽ ﻣﻄﺮﺡ ﻧﻴﺴﺖ. ﻓﺮﺩ ﻋﺎﺭﻑ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺧﺪﺍ ﻭ ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺧﻮﺩ ﻭ ﻁﺒﻴﻌﺖ ﻳﮑﯽ ﺩﺍﻧﺴﺘﻪ ﻭ ﻟﺬﺍ ﻫﺪﻓﯽ ﺩﺭ ﺧﺎﺭﺝ ﺍﺯ ﺧﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻋﺎﺭﻑ ﺩﺭ ﺟﺴﺘﺠﻮﯼ ﻧﻴﻞ ﻫﻤﺎﻫﻨﮕﯽ ﺑﺎ ﻁﺒﻴﻌﺖ ﻭ ﺧﺪﺍﺳﺖ ﻭ ﻧﻪ ﺗﺴﺨﻴﺮ ﻭ ﺗﺴﻠّﻂ ﻧﻔﺲ ﻳﺎ ﮐﻨﺘﺮﻝ ﺩﻧﻴﺎ ﻭ ﻳﺎ ﺍﻧﻀﺒﺎﻁ ﺍﺧﻼﻗﯽ. ﺑﺎﻟﻌﮑﺲ ﻋﺎﺭﻑ ﺣﺎﻟﺖ ﻋﺎﺷﻖ ﺩﺍﺷﺘﻪ٬ ﺷﺪﻳﺪﺍً ﺍﺳﻴﺮ ﺍﺣﺴﺎﺳﺎﺕ ﻭ ﻋﻮﺍﻁﻒ ﺁﻧﯽ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺩﺳﺘﺨﻮﺵ ﺍﺣﺴﺎﺳﺎﺕ ﻋﺎﺷﻘﺎﻧﻪ ﺧﻮﻳﺶ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﭼﻨﻴﻦ ﻋﺎﺭﻓﯽ ﺑﺠﺎﯼ ﺗﻼﺵ ﻭ ﺗﮑﺎﭘﻮ ﺩﺭ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﺯ ﺩﻧﻴﺎ ﺍﺳﺘﻌﻔﺎء ﺩﺍﺩﻩ ﻭ ﺩﺭ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﺩﺧﻞ ﻭ ﺗﺼﺮّﻑ ﻭ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻧﻤﯽ ﺩﻫﺪ. ﻭﺍﺿﺢ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺭﻭﻳﮑﺮﺩ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﺑﺎ ﻋﻘﻼﻧﻴّﺖ ﻭ ﺭﺷﺪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺩﺭ ﺗﻀﺎﺩ ﺍﺳﺖ. ﺍﻟﺒﺘّﻪ ﺭﻭﻳﮑﺮﺩ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﻭ ﻧﻴﺰ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﻫﻞ ﻋﺮﻓﺘﻢ ﻟِﻢَ ﺧﻠﻘﻨﺎﮐﻢ ﻣﻦ ﺗﺮﺍﺏ ﻭﺍﺣﺪ. ﻟﺌﻼّ ﻳﻔﺘﺨﺮ ﺍﺣﺪٌ ﻋﻠﯽ ﺍﺣﺪ ﻭ ﺗﻔﮑّﺮﻭﺍ ﻓﯽ ﮐﻞ ﺣﻴﻦ ﻓﯽ ﺧﻠﻖ ﺍﻧﻔﺴﮑﻢ. ﺍﺫﺍ ﻳﻨﺒﻐﯽ ﮐﻤﺎ ﺧﻠﻘﻨﺎﮐﻢ ﻣﻦ ﺷﯽء ﻭﺍﺣﺪ ﺍﻥ ﺗﮑﻮﻧﻮﺍ ﮐﻨﻔﺲ ﻭﺍﺣﺪﻩ ﺑﺤﻴﺚ ﺗﻤﺸﻮﻥ ﻋﻠﯽ ﺭﺟﻞ ﻭﺍﺣﺪﻩ ﻭ ﺗﺄﮐﻠﻮﻥ ﻣﻦ ﻓﻢ ﻭﺍﺣﺪ ﻭ ﺗﺴﮑﻨﻮﻥ ﻓﯽ ﺍﺭﺽ ﻭﺍﺣﺪﻩ ﺣﺘّﯽ ﺗﻈﻬﺮ ﻣﻦ ﮐﻴﻨﻮﻧﺎﺗﮑﻢ ﻭ ﺍﻋﻤﺎﻟﮑﻢ ﻭ ﺍﻓﻌﺎﻟﮑﻢ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻟﺘﻮﺣﻴﺪ ﻭ ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻟﺘﺠﺮﻳﺪ )ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺍﻟﻮﺍﺡ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ (۳۱ ﭼﺎﭖ ﻣﺼﺮ ﺹ ﻭ ﺩﺭ ﺟﺎﺋﯽ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﺳﺖ: ﺍﯼ ﺍﺑﻨﺎء ﻏﺮﻭﺭ: ﺑﺴﻠﻄﻨﺖ ﻓﺎﻧﻴﻪ ﺍﻳّﺎﻣﯽ ﺍﺯ ﺟﺒﺮﻭﺕ ﺑﺎﻗﯽ ﻣﻦ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻭ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺍﺳﺒﺎﺏ ﺯﺭﺩ ﻭ ﺳﺮﺥ ﻣﯽ ﺁﺭﺍﺋﻴﺪ ﻭ ﺑﺪﻳﻦ ﺳﺒﺐ ﺍﻓﺘﺨﺎﺭ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﺋﻴﺪ. ﻗﺴﻢ ﺑﻪ ﺟﻤﺎﻟﻢ ﮐﻪ ﺟﻤﻴﻊ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺧﻴﻤﻪ ﻳﮑﺮﻧﮓ ﺗﺮﺍﺏ ﺩﺭﺁﻭﺭﻡ ﻭ ﻫﻤﻪ ﺍﻳﻦ ﺭﻧﮕﻬﺎﯼ ﻣﺨﺘﻠﻔﻪ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﺑﺮﺩﺍﺭﻡ ﻣﮕﺮ ﮐﺴﺎﻧﯽ (۴۶۸ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺭﻧﮓ ﻣﻦ ﺩﺭ ﺁﻳﻨﺪ ﻭ ﺁﻥ ﺗﻘﺪﻳﺲ ﺍﺯ ﻫﻤﻪ ﺭﻧﮕﻬﺎﺳﺖ.)ﺍﺩﻋﻴﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﺤﺒﻮﺏ ﺹ ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﺩﺭ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﺛﻢّ ﺍﻋﻠﻢ ﺑﺎﻥ ﻓﯽ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺪﻳﻨﺔ ﺍﻻﻟﻄﻒ ﺍﻻﺑﻬﯽ ﺗﺠﺪ ﺍﻟﺴّﺎﻟﮏ ﺧﺎﺿﻌﺎً ﻟﮑﻞّ ﺍﻟﻮﺟﻮﻩ ﻭ ﺧﺎﺷﻌﺎً ﻟﮑﻞّ ﺍﻻﺷﻴﺎء ﻻﻧّﻪ ﻻ ﻳﺸﻬﺪ ﺷﻴﺌﺎً ﺍﻻّ ﻭ ﻗﺪ ﻳﺮﯼ ﷲ ﻓﻴﻪ ﻭ ﻳﺸﻬﺪ ﻧﻮﺭﻩ ﻓﻴﻤﺎ ﺍﺣﺎﻁﺖ ﺍﻧﻮﺍﺭ ﺍﻟﻈّﻬﻮﺭ ﻋﻠﯽ ﻁﻮﺭ ﺍﻟﻤﻤﮑﻨﺎﺕ ﻭ ﻓﯽ ﺫﻟﮏ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺣﻖّ ﻋﻠﻴﻪ ﺑﺎﻥ ﻻ ﻳﺠﻠﺲ ﻋﻠﯽ ﺻﺪﻭﺭ ﺍﻟﻤﺠﺎﻟﺲ ﻻﻓﺘﺨﺎﺭ ﻧﻔﺴﻪ ﻭ ﻻﻳﺘﻘﺪّﻡ ﻋﻠﯽ ﻧﻔﺲ ﻻﺳﺘﮑﺒﺎﺭ ﻧﻔﺴﻪ ﻭ ﻳﺸﻬﺪ ﻧﻔﺴﻪ ﻓﯽ ﮐﻞّ ﺣﻴﻦ ﺑﻴﻦ ﻳﺪﯼ ﻣﻮﻻﻩ ﻭ ﻻﻳﺮﺿﯽ ﻟﻮﺟﻪ ﻣﺎ ﻻﻳﺮﺿﯽ (۶۹ ﺹ ۳  ﻟﻮﺟﻬﻪ )ﺁﺛﺎﺭ ﻗﻠﻢ ﺍﻋﻠﯽ ﺟﻠﺪ ﺍﺯ ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﺫﮐﺮ ﺷﺪ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﮔﺮﺩﻳﺪ ﮐﻪ ﺍﺻﻞ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺳﺎﺧﺘﻦ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻧﻤﻮﺩﻥ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﻪ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﻭ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﻣﻨﺠﺮ ﮔﺮﺩﻳﺪﻩ ﻭ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﻫﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﻗﻮﻝ ﺑﻪ ﺍﻋﺘﮑﺎﻑ ﻭ ﺍﻧﺰﻭﺍء ﺍﺳﺖ. ﺍﻳﻦ ﺍﺻﻞ ﺍﺯ ﺍﺻﻮﻝ ﻣﻌﺘﻘﺪﺍﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺗﻠﻘّﯽ ﮔﺮﺩﻳﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﻳﺎ ﺍﻫﻞ ﺍﺭﺽ ﺍﻧﺰﻭﺍء ﻭ ﺭﻳﺎﺿﺎﺕ ﺷﺎﻗّﻪ ﺑﻪ ﻋﺰ ﻗﺒﻮﻝ ﻓﺎﺋﺰ ﻧﻪ. ﺻﺎﺣﺒﺎﻥ ﺑﺼﺮ ﻭ ﺧﺮﺩ ﻧﺎﻅﺮﻧﺪ ﺑﺎﺳﺒﺎﺑﯽ ﮐﻪ ﺳﺒﺐ ﺭﻭﺡ ﻭ ﺭﻳﺤﺎﻥ ﺍﺳﺖ ﺍﻣﺜﺎﻝ ﺍﻳﻦ ﺍﻣﻮﺭ ﺍﺯ ﺻﻠﺐ ﻓﻨﻮﻥ ﻭ ﺑﻄﻦ ﺍﻭﻫﺎﻡ ﻅﺎﻫﺮ ﻭ ﻣﺘﻮﻟّﺪ (۴۴ ٬ ﺹ ۳  ﻻﻳﻖ ﺍﺻﺤﺎﺏ ﺩﺍﻧﺶ ﻧﺒﻮﺩﻩ ﻭ ﻧﻴﺴﺖ.)ﺍﻣﺮ ﻭ ﺧﻠﻖ ﺟﻠﺪ

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12/16/2016

Pazhuheshnameh ﯽ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻣﻔﻬﻭﻡ ﺳﻠﻭﮎ ﺩﺭ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋ

ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻧﻤﯽ ﺩﻫﺪ. ﻭﺍﺿﺢ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺭﻭﻳﮑﺮﺩ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﺑﺎ ﻋﻘﻼﻧﻴّﺖ ﻭ ﺭﺷﺪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺩﺭ ﺗﻀﺎﺩ ﺍﺳﺖ. ﺍﻟﺒﺘّﻪ ﺭﻭﻳﮑﺮﺩ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﺍﺣﺘﻤﺎﻻً ﺑﺎ ﻫﻨﺮ ﺗﻨﺎﺳﺐ ﻭ ﺳﻨﺨﻴّﺖ ﻣﺤﺪﻭﺩﯼ ﺩﺍﺭﺩ ﺍﻣّﺎ ﺑﺎ ﻋﻠﻢ ﻭ ﺻﻨﻌﺖ ﺩﺷﻤﻦ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﺎ ﺭﺷﺪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﺑﻴﮕﺎﻧﻪ. ﺣﺎﻝ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﺧﺘﺼﺎﺭ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻋﻤﺪﻩ ﻣﻘﻮﻻﺕ ﺯﻫﺪ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻧﻈﺮﻳّﻪ ﻣﺎﮐﺲ ﻭﺑﺮ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻧﻤﻮﺩﻳﻢ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﻣﻘﺎﻳﺴﻪ ﺍﺛﺮﺍﺕ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﺗﺼﻮّﻑ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻭ ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻧﻤﺎﺋﻴﻢ. ﺑﻪ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﻧﮕﺎﺭﻧﺪﻩ ﻧﻈﺮﯼ ﻣﺨﺘﺼﺮ ﺑﻪ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺗﺼﻮّﻑ ﻧﺸﺎﻥ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﮐﺜﺮ ﻣﻮﺍﻗﻊ ﺗﺼﻮّﻑ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺍﺯ ﻧﻮﻉ ﺯﻫﺪ ﺁﻥ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻳﺎ ﺑﻪ ﻧﻮﻉ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﻣﺘﻌﻠّﻖ ﺍﺳﺖ. ﺯﻫّﺎﺩ ﻭ ﻧﺴّﺎﮎ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺍﮐﺜﺮﺍً ﺟﻨﺒﻪ ﺯﻫﺪ ﺁﻥ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻧﻤﻮﺩﻧﺪ ﺩﺭ ﺣﺎﻟﻴﮑﻪ ﻋﺸّﺎﻕ ﻭ ﻗﻠﻨﺪﺭﺍﻥ ﻭ ﺷﻌﺮﺍء ﻋﻈﻴﻢ ﺍﻟﺸّﺄﻥ ﺻﻮﻓﯽ ﻏﺎﻟﺒﺎً ﺑﻪ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﮔﺮﺍﻳﺶ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ. ﺩﺭ ﻫﺮ ﺩﻭ ﺣﺎﻝ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻳﮑﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺁﻥ ﻋﺪﻡ ﺗﺸﻮﻳﻖ ﻭ ﺗﻮﻓﻴﻖ ﺩﺭ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﻭ ﺻﻨﻌﺘﯽ ﻭ ﻋﻠﻤﯽ ﺍﺳﺖ. ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﯽ ﺭﺳﺪ ﮐﻪ ﺭﺳﻮﺥ ﺯﻫﺪ ﺁﻥ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎﯼ ﺍﺳﻼﻡ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﺭﮐﻮﺩ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﻋﻠﻤﯽ ﻭ ﻣﻴﻼﺩﯼ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﻣّﺎ ﺗﺤﻮّﻝ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ٬ ﮔﺮﺍﻳﺶ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺑﺪﻳﻌﯽ ﺭﺍ ﺑﻮﺟﻮﺩ ۱۴ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﺟﻬﺎﻥ ﺍﺳﻼﻡ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻗﺮﻥ ﺁﻭﺭﺩ ﮐﻪ ﺗﻮﺳّﻂ ﻫﻴﭻ ﻳﮏ ﺍﺯ ﻣﻘﻮﻻﺕ ﺯﻫﺪ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﭼﻨﺎﻥ ﺑﻪ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺭﺷﺪ ﺟﻮﺍﻧﺐ ﻣﺘﻨﻮّﻉ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺗﮑﻴﻪ ﻭ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻧﻪ ﺑﺎ ﻭﺳﻮﺍﺱ ﺯﻫﺪ ﻣﻴﺎﻧﻪ ﺍﯼ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﻧﻪ ﺑﺎ ﻓﻘﺪﺍﻥ ﺍﻧﻀﺒﺎﻁ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺁﺷﺘﯽ ﭘﺬﻳﺮ ﺍﺳﺖ. ﺑﺎﻟﻌﮑﺲ ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻣﻮﻓّﻘﻴّﺖ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﺭﺍ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﺪ ﺍﻣّﺎ ﺩﺭ ﻋﻴﻦ ﺣﺎﻝ ﻫﺪﻑ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻣﻮﻓّﻘﻴّﺖ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﻭ ﻣﺎﻟﯽ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﻧﻤﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺍﻟﻬﻴّﺎﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻫﻢ ﺍﻟﻬﻴّﺎﺕ ﻋﺸﻖ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻫﻢ ﺍﻟﻬﻴّﺎﺕ ﺍﻧﻀﺒﺎﻁ. ﺑﺪﻳﻦ ﺟﻬﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻫﻢ ﻫﻨﺮ ﻭ ﺷﺎﺩﻣﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺳﺘﺎﻳﺪ ﻭ ﻫﻢ ﺑﺮ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺍﺷﺘﻐﺎﻝ ﻭ ﺍﻗﺘﺮﺍﻑ ﻭ ﻋﻠﻢ ﻭ ﺻﻨﻌﺖ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺍﻳﻦ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺎ ﺗﺮﮐﻴﺐ ﻋﺸﻖ ﻭ ﺍﻧﻀﺒﺎﻁ ﺩﺭ ﺷﺨﺼﻴّﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺯ ﺍﻓﺮﺍﻁ ﻭ  ﺗﻔﺮﻳﻄﻬﺎﯼ ﺳﺮﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭﯼ ﺳﻮﺳﻴﺎﻟﻴﺴﺘﯽ ﻓﺮﺍﺗﺮ ﺭﻓﺘﻪ ﻭ ﺑﻪ ﺁﺭﻣﺎﻥ ﺭﺷﺪ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩﯼ ﺑﺪﻭﻥ ﺁﻟﻮﺩﻩ ﺳﺎﺯﯼ ﻁﺒﻴﻌﺖ ﻭ ﺭﻗﺎﺑﺖ ﻣﻄﻠﻖ ﻣﺘﻤﺎﻳﻞ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﻳﮑﯽ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﺯ ﺍﺛﺮﺍﺕ ﻋﻤﺪﻩ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺑﺮ ﻣﺴﺎﻭﺍﺕ ﻭ ﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﻭ ﻧﻘﺪ ﺳﻠﻄﻪ ﻭ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺍﺻﺤﺎﺏ ﻏﺮﻭﺭ ﺑﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﺳﺖ. ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺁﻧﮑﻪ ﺩﺭ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺍﻳﺴﺘﺎ ﻭ ﻏﻴﺮ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺳﻠﻮﮎ٬ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻳﮑﺴﺎﻥ ﻭ ﻣﻄﻠﻖ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻟﺬﺍ ﻫﺮ ﺁﻥ ﮐﺲ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺁﻥ ﻧﺰﺩﻳﮏ ﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ ﺍﺩّﻋﺎﯼ ﺑﺮﺗﺮﯼ ﻭ ﺑﻬﺘﺮﯼ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺷﺖ. ﺩﺭ ﺗﺼﻮّﻑ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺍﻳﻦ ﺍﻣﺮ ﺑﻪ ﻭﺧﻴﻢ ﺗﺮﻳﻦ ﺷﮑﻞ ﺧﻮﻳﺶ ﻅﺎﻫﺮ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺗﺼﻮّﻑ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺑﻪ ﺷﮑﻞ ﻁﺮﻳﻘﻪ ﻫﺎﯼ  ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ﻅﺎﻫﺮﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﻓﺮﺩ ﻣﺒﺘﺪﯼ ﻭ ﺳﺎﻟﮏ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻳﮏ ﻁﺮﻳﻘﻪ ﺑﺨﺼﻮﺹ ﺗﻌﻠّﻖ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺩﺭ ﺗﺤﺖ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻭ ﻗﻴﺎﺩﺕ ﻗﻄﺐ ﻭ ﭘﻴﺮﻭ ﺁﻥ ﻁﺮﻳﻘﻪ ﺑﻪ ﻁﯽ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﺳﻠﻮﮎ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﺩ. ﻓﺮﺽ ﺗﺼﻮّﻑ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﺋﯽ ﻗﺎﺩﺭ ﺑﻪ ﺩﺭﮎ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻭ ﻁﯽ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﺳﻠﻮﮎ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﻭ  ﻟﺬﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺳّﻂ ﭘﻴﺮ ﻭ ﻣﺮﺍﺩﯼ ﮐﻪ ﻗﺒﻼً ﻣﺮﺍﺣﻞ ﺳﻠﻮﮎ ﺭﺍ ﻁﯽ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﺭﻫﺒﺮﯼ ﻭ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﺑﺸﻮﺩ. ﺑﺮ ﻁﺒﻖ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺍﻫﻞ ﺗﺼﻮّﻑ٬ ﺳﺎﻟﮏ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﭘﻴﺮ ﺧﻮﻳﺶ ﺑﯽ ﭼﻮﻥ ﻭ ﭼﺮﺍ ﺍﻁﺎﻋﺖ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﻭ ﻫﺮ ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﭘﻴﺮ ﺍﺭﺍﺩﻩ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﺭﺍ ﻋﻠﻴﺮﻏﻢ ﺩﺍﻭﺭﯼ ﻭ ﺧﺮﺩ ﻭ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺧﻮﻳﺶ ﭘﻴﺮﻭﯼ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻨﻄﻖ ﻻﺯﻡ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﻮﻳّﺖ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﻭ ﻋﻘﻼﻧﻴّﺖ ﻣﺒﺘﺪﯼ ﺭﺍ ﻧﺎﺑﻮﺩ ﻧﻤﻮﺩ ﻭ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﺸﮑﻞ ﻣﻮﻣﯽ ﺩﺭ ﺁﻭﺭﺩ ﮐﻪ ﺻﺮﻓﺎً ﺁﻳﻴﻨﻪ ﺍﺭﺍﺩﻩ ﭘﻴﺮ ﺑﺸﻮﺩ. ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻴﺎﻥ ﺣﺘّﯽ ﭘﺮﺳﺶ ﻭ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ ﺩﺭ ﺧﺼﻮﺹ ﻋﻠّﺖ ﻭ ﺣﮑﻤﺖ ﻓﺮﺍﻣﻴﻦ ﭘﻴﺮ ﺗﻮﺳّﻂ ﻣﺒﺘﺪﯼ ﺟﺎﺋﺰ ﻧﻴﺴﺖ. ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ ﺗﺼﻮّﻑ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺑﻪ ﭘﻴﺮ ﻣﻘﺎﻡ ﻳﻔﻌﻞ ﻣﺎ ﻳﺸﺎء ﻭ ﻳﺤﮑﻢ ﻣﺎ ﻳﺮﻳﺪ ﻋﻄﺎ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺭﺍ ﺑﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻔﮑّﺮﯼ ﻭ ﭼﻨﻴﻦ ﻓﺮﻫﻨﮕﯽ ﮐﻮﭼﮑﺘﺮﻳﻦ ﻣﻴﺎﻧﻪ ﺍﯼ ﻧﻴﺴﺖ. ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺯ ﻫﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﻣﺮﺩﻡ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪ ﺑﺮﺗﺮ٬ ﺑﻬﺘﺮ ﻭ ﮐﻬﺘﺮ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﺩﻋﻮﯼ ﺍﻋﺘﻼء ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺑﻴﺰﺍﺭ ﺍﺳﺖ. ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺮ ﻭﺣﺪﺕ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﻭ ﺣﻀﺮﺕ  ﺑﻬﺎء ﷲ ﺑﺴﺎﻁ ﺁﺧﻮﻧﺪﯼ ﻭ ﮐﺸﻴﺸﯽ ﻭ ﺷﻴﺨﻴّﺖ ﺭﺍ ﺑﺮﭼﻴﺪﻧﺪ. ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺍﻁﺎﻋﺘﻬﺎﯼ ﺑﯽ ﭼﻮﻥ ﻭ ﭼﺮﺍ ﺍﺯ ﻳﮏ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻓﺎﻧﯽ ﺩﺭ ﺧﻮﺭ ﺷﺄﻥ ﻭ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻧﻴﺴﺖ. ﺍﻳﻦ ﺍﻣﺮ ﺑﺮ ﺩﻭ ﺍﺻﻞ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺍﺳﺖ. ﺍﻭّﻝ ﺁﻧﮑﻪ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﻫﻴﭻ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﻣﻘﺎﻡ ﻳﻔﻌﻞ ﻣﺎ ﻳﺸﺎء ﻭ ﻳﺤﮑﻢ ﻣﺎ ﻳﺮﻳﺪ ﻗﺎﺋﻞ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺑﺮﺗﺮﯼ ﻭ ﺗﺤﮑّﻢ ﻣﻄﻠﻖ ﺭﺍ ﺍﺳﺘﺒﺪﺍﺩ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻭ ﺍﻧﺤﻄﺎﻁ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﻣﯽ ﺷﻤﺎﺭﺩ. ﺍﻳﻦ ﺍﻣﺮ ﺑﺪﺍﻥ ﺟﻬﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻟﺬﺍ ﻫﻴﭻ ﮐﺲ ﻫﺮﮔﺰ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﺗﻤﺎﻣﯽ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﺎﺋﻞ ﮔﺮﺩﺩ. ﺍﺻﻞ ﻧﺴﺒﻴّﺖ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺗﻮﺳّﻂ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺻﺮﻳﺤﺎً ﻭ ﻣﮑﺮّﺭﺍً  ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺑﻪ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺣﻀﺮﺕ ﻭﻟﯽ ﺍﻣﺮﷲ ﺩﺭ ﺩﻭﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﮐﻪ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﻧﺴﺒﻴّﺖ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﺍﺻﻞ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﻣﺆﮐّﺪ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﺗﻮﺟّﻪ ﻧﻤﺎﺋﻴﺪ. ﻫﻴﮑﻞ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﺍﺳﺎﺱ ﺍﻳﻦ ﻣﻌﺘﻘﺪﺍﺕ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﻣﻄﻠﻖ ﻧﺒﻮﺩﻩ ﺑﻞ ﻧﺴﺒﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﻭ ﻅﻬﻮﺭﺍﺕ ﺍﻟﻬﻴّﻪ ﻣﺮﺗّﺒﺎً ﻣﺴﺘﻤﺮّﺍً ﺩﺭ ﻋﺎﻟﻢ ﻅﺎﻫﺮ ﺷﺪﻩ ﻭ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺭﻭ ﺑﻪ ﺗﺮﻗّﯽ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﻫﻴﭻ ﻳﮏ ﺟﻨﺒﻪ ﺧﺎﺗﻤﻴّﺖ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺑﺮ ﺣﺴﺐ ﺗﺼﺎﺩﻑ ﻭ ﺍﺗّﻔﺎﻕ ﻅﺎﻫﺮ ﻧﻤﯽ ﮔﺮﺩﻧﺪ ...  ﻣﺮﺍﺟﻌﻪ ﺑﻪ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺁﺛﺎﺭ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﻭ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﺒﺪﺍﻟﺒﻬﺎء ... ﺍﻳﻦ ﺍﺻﻞ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺭﺍ ﺑﺪﻭﻥ ﺷﺎﺋﺒﻪ ﺷﮏ ﻭ ﺗﺮﺩﻳﺪ ﻣﺤﻘّﻖ ﻭ ﻣﺴﻠّﻢ ﻣﯽ ﺳﺎﺯﺩ. ﺩﺭ ﮐﻠﻤﺎﺕ ﻣﮑﻨﻮﻧﻪ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ:  "ﺍﯼ ﭘﺴﺮ ﺍﻧﺼﺎﻑ ﺩﺭ ﻟﻴﻞ ﺟﻤﺎﻝ ﻫﻴﮑﻞ ﺑﻘﺎ ﺍﺯ ﻋﻘﺒـﮥ ﺯﻣﺮﺩﯼ ﻭﻓﺎ ﺑﻪ ﺳﺪﺭﻩ ﻣﻨﺘﻬﯽ ﺭﺟﻮﻉ ﻧﻤﻮﺩ ﻭ ﮔﺮﻳﺴﺖ ﮔﺮﻳﺴﺘﻨﯽ ﮐﻪ ﺟﻤﻴﻊ ﻣﻸ ﻋﺎﻟﻴﻦ ﻭ ﮐﺮّﻭﺑﻴﻦ ﺍﺯ ﻧﺎﻟﻪ ﺍﻭ ﮔﺮﻳﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﺑﻌﺪ ﺍﺯ ﺳﺒﺐ ﻧﻮﺣﻪ ﻭ ﻧﺪﺑﻪ ﺍﺳﺘﻔﺴﺎﺭ ﺷﺪ ﻣﺬﮐﻮﺭ ﺩﺍﺷﺖ ﮐﻪ ﺣﺴﺐ ﺍﻻﻣﺮ ﺩﺭ ﻋﻘﺒﮥ ﻭﻓﺎ ﻣﻨﺘﻈﺮ ّﻣﺎﻧﺪﻡ ﻭ ﺭﺍﺋﺤﻪ ﻭﻓﺎ ﺍﺯ ﺍﻫﻞ ﺍﺭﺽ ﻧﻴﺎﻓﺘﻢ ﻭ ﺑﻌﺪ ﺁﻫﻨﮓ ﺭﺟﻮﻉ ﻧﻤﻮﺩﻡ ﻣﻠﺤﻮﻅ ﺍﻓﺘﺎﺩ ﮐﻪ ﺣﻤﺎﻣﺎﺕ ﻗﺪﺳﯽ ﭼﻨﺪ ﺩﺭ ﺩﺳﺖ ﮐﻼﺏ ﺍﺭﺽ ﻣﺒﺘﻼ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻭﻗﺖ ﺣﻮﺭﻳﻪ ﺍﻟﻬﯽ ﺍﺯ ﻗﺼﺮ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺑﯽ ﺳﺘﺮ ﻭ ﺣﺠﺎﺏ ﺩﻭﻳﺪ ﻭ ﺳﺆﺍﻝ ﺍﺯ ﺍﺳﺎﻣﯽ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﻧﻤﻮﺩ ﺟﻤﻴﻊ ﻣﺬﮐﻮﺭ ﺷﺪ ﺍﻻ ﺍﺳﻤﯽ ﺍﺯ ﺍﺳﻤﺎء ﻭ ﭼﻮﻥ ﺍﺻﺮﺍﺭ ﺭﻓﺖ ﺣﺮﻑ ﺍﻭّﻝ ﺍﺳﻢ ﺍﺯ ﻟﺴﺎﻥ ﺟﺎﺭﯼ ﺷﺪ ﺍﻫﻞ ﻏﺮﻓﺎﺕ ﺍﺯ ﻣﮑﺎﻣﻦ ﻋﺰّ ﺧﻮﺩ ﺑﻴﺮﻭﻥ ﺩﻭﻳﺪﻧﺪ ﻭ ﭼﻮﻥ ﺑﻪ

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Pazhuheshnameh ﯽ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻣﻔﻬﻭﻡ ﺳﻠﻭﮎ ﺩﺭ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋ

ﺣﺮﻑ ﺩﻭّﻡ ﺭﺳﻴﺪ ﺟﻤﻴﻊ ﺑﺮ ﺗﺮﺍﺏ ﺭﻳﺨﺘﻨﺪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻭﻗﺖ ﻧﺪﺍ ﺍﺯ ﻣﮑﻤﻦ ﻗﺮﺏ ﺭﺳﻴﺪ ﺯﻳﺎﺩﻩ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺟﺎﺋﺰ ﻧﻪ ﺍﻧّﺎ ﮐﻨﺎ ﺷﻬﺪﺍء ﻋﻠﯽ ﻣﺎ ﻓﻌﻠﻮﺍ ﻭﺣﻴﻨﺌﺬ ﮐﺎﻧﻮﺍ ﻳﻔﻌﻠﻮﻥ" ﺁﻳﺎ ﺍﻳﻦ ﮐﻠﻤﺎﺕ ﺗﻠﻮﻳﺤﺎً ﻣﺸﻌﺮ ﺑﺮ ﺁﻥ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻅﻬﻮﺭ ﺍﻟﻬﯽ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺭﻭ ﺑﻪ ﺗﺮﻗّﯽ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺁﻳﺎ ﺩﻻﻟﺖ ﺑﺮ ﺁﻥ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺣﺎﻣﻞ ﺍﻳﻦ ﭘﻴﺎﻡ ﻣﻌﺘﺮﻑ ﺑﺮ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻣﺮﯼ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺟﺎﻧﺐ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﺮ ﺁﻥ ﻣﺒﻌﻮﺙ ﮔﺸﺘﻪ ﺟﻨﺒﻪ ﺧﺎﺗﻤﻴّﺖ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﻭ ﻅﻬﻮﺭ ﺍﻭ (۳۶ _۳۴  ﺁﺧﺮﻳﻦ ﻅﻬﻮﺭ ﻣﺸﻴّﺖ ﻭ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﺍﻟﻬﯽ ﻧﻴﺴﺖ؟ )ﺩﻭﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺻﻔﺤﻪ ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺻﻮﺭﺕ ﻳﮏ ﮐﺎﻻ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﻳﮏ ﻓﺮﺩ ﺑﺨﺼﻮﺹ ﺁﻧﺮﺍ ﮐﺴﺐ ﻭ ﺍﺧﺬ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﻣﺎﻟﮏ ﺧﺼﻮﺻﯽ ﺁﻥ ﺑﺸﻮﺩ. ﺩﺭ ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻫﻤﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺟﻨﺒﻪ ﻣﺤﺪﻭﺩﯼ ﺍﺯ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺩﺳﺘﺮﺳﯽ ﺩﺍﺭﻧﺪ. ﺳﻠﻮﮎ ﭘﺪﻳﺪﺍﺭﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺧﺼﻮﺻﻴّﺖ ﻫﻤﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﻫﻴﭻ ﭘﻴﺮﯼ ﺍﺯ ﺳﻠﻮﮎ ﺑﯽ ﻧﻴﺎﺯ ﻧﻴﺴﺖ. ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻓﺮﺍﻳﻨﺪ ﺳﻠﻮﮎ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﮐﻤﮏ ﻭ ﻣﻌﺎﺿﺪﺕ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺗﻌﻠﻴﻢ ﻭ ﺗﻌﻠّﻢ٬ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻭ ﺷﻔﻘﺖ ﺩﺭ ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﻭ ﻣﺤﺒﻮﺏ ﺍﺳﺖ ﺍﻣّﺎ ﺑﻪ ﻓﺮﻣﻮﺩﻩ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ " ﺑﺮﺗﺮﯼ ﻭ ﺑﻬﺘﺮﯼ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﺁﻣﺪ ﻋﺎﻟﻢ ﺧﺮﺍﺏ ﺷﺪ ﻭ ﻭﻳﺮﺍﻥ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﮔﺸﺖ ﻧﻔﻮﺳﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺑﺤﺮ ﺑﻴﺎﻥ ﺭﺣﻤﻦ ﺁﺷﺎﻣﻴﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺍﻓﻖ ﺍﻋﻠﯽ ﻧﺎﻅﺮﻧﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻳﮏ ﺻﻘﻊ ﻭ ﻳﮏ ﻣﻘﺎﻡ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﮐﻨﻨﺪ. ﺍﮔﺮ ﺍﻳﻦ ﻓﻘﺮﻩ ﺛﺎﺑﺖ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺑﺤﻮﻝ ﻭ ﻗﻮّﻩ ﺍﻟﻬﯽ ﻣﺤﻘّﻖ ﮔﺮﺩﺩ ﻋﺎﻟﻢ ﺟﻨّﺖ ﺍﺑﻬﯽ ﺩﻳﺪﻩ ﺷﻮﺩ ﺑﻠﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻋﺰﻳﺰ ﺍﺳﺖ ﭼﻪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﮐﻞ ﺁﻳﻪ ﺣﻖ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻭﻟﮑﻦ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺍﻋﻠﻢ ﻭ ﺍﺭﺟﺢ ﻭ ﺍﻓﻀﻞ ﻭ ﺍﺗﻘﯽ ﻭ ﺍﺭﻓﻊ ﺩﻳﺪﻥ ﺧﻄﺎﺋﯽ ﺍﺳﺖ (۳۹۷ _۳۹۶ ﮐﺒﻴﺮ" )ﺍﺩﻋﻴﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﺤﺒﻮﺏ ﺹ  ﺍﺯ ﻁﺮﻑ ﺩﻳﮕﺮ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺮ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺗﮑﻴﻪ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺷﺎﺭﻉ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﺁﻧﻘﺪﺭ ﻋﺰﻳﺰ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺣﺘّﯽ ﺗﻌﻈﻴﻢ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻧﻔﺲ ﻣﻈﻬﺮ ﻅﻬﻮﺭ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﺟﺎﺋﺰ ﻧﺸﻤﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﺗﺼﻮّﻑ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﺻﺎﺋﺐ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﻤﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺣﺎﺋﺰ ﺁﻳﺖ ﺍﻟﻬﯽ ﻭ ﻣﺠﺎﻟﯽ ﻭ ﻣﻈﺎﻫﺮ ﺻﻔﺎﺕ ﻗﺪﺳﯽ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﻨﺪ. ﺍﻣّﺎ ﺗﺼﻮّﻑ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺁﻥ ﺯﻣﺎﻥ ﺑﺮ ﺧﻄﺎﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺍﺻﻞ ﻏﻔﻠﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺫﻟّﺖ ﻭ ﺧﻔّﺖ ﻭ ﺣﻘﺎﺭﺕ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺩﺭ ﻧﺰﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﻳﮕﺮ ﺭﺍ ﻣﺸﺮﻭﻉ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ﻭ ﺑﺮﺍﺩﺭﯼ ﻭ ﺷﮑﻴﺒﺎﺋﯽ ﻭ ﺁﺯﺍﺩﯼ ﻭ ﻣﺸﻮﺭﺕ ﻭ ﺗﻌﺎﻭﻥ ﻭ ﺍﺗّﺤﺎﺩ ﻭ ﺍﺗّﻔﺎﻕ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺟﻬﺎﻥ ﺑﻴﻨﯽ ﺟﺎﺋﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺳﻠﻄﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺮ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻧﻴﺴﺖ ﻭ ﺑﺮ ﻁﺒﻖ ﺁﻥ ﺳﻠﻮﮎ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻭﺳﻴﻠﻪ ﺗﺴﻠّﻂ ﻭ ﻗﻬﺮ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﺑﺸﻮﺩ. ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻭﺳﻴﻠﻪ ﺍﯼ ﺍﺳﺖ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﻧﻪ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪ ﺍﻗﻠﻴّﺘﯽ ﺣﺎﮐﻢ ﻭ ﺍﮐﺜﺮﻳّﺘﯽ ﻣﻘﻬﻮﺭ. ﺍﻳﻦ ﺍﻣﺮ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺍﻫﻤﻴّﺖ ﺩﺍﺭﺩ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﻧﻈﺎﻡ ﺳﻠﺴﻠﻪ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺩﺭ ﺗﺼﻮّﻑ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺗﺎ ﺑﺪﺍﻥ ﺣﺪّ ﺑﻪ ﺍﻓﺮﺍﻁ ﻣﯽ ﮔﺮﺍﻳﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﭘﻴﺮ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻏﺮﻭﺭ ﻣﺒﺪّﻝ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ. ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﻣﺮ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺑﺨﺼﻮﺹ ﻓﺮﻣﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ﺗﻮﻫّﻢ ﻧﻴﻞ ﺍﻧﺤﺼﺎﺭﯼ ﺑﻪ ﺗﻤﺎﻣﯽ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﻋﻠﻤﺎء ﻭ ﻣﺘﺼﻮّﻓﻴﻦ ﺑﺠﺎﯼ ﺧﻀﻮﻉ ﻭ ﺧﺸﻮﻉ ﺑﻪ ﻏﺮﻭﺭ ﻭ ﺍﻓﺘﺨﺎﺭ ﻣﺒﺪّﻝ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺏ ﺍﻗﺪﺱ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﻣﻦ ﺍﻟﻨّﺎﺱ ﻣﻦ ﻳﻘﻌﺪ ﺻﻒ ﺍﻟﻨّﻌﺎﻝ ﻁﻠﺒﺎً ﻟﺼﺪﺭ ﺍﻟﺠﻼﻝ ﻗﻞ ﻣﻦ ﺍﻧﺖ ﻳﺎ ﺍﻳﻬّﺎ ﺍﻟﻐﺎﻓﻞ ﺍﻟﻐﺮّﺍﺭ ﻭ ﻣﻨﻬﻢ ﻣﻦ ﻳﺪّﻋﯽ ﺍﻟﺒﺎﻁﻦ ﻭ ﺑﺎﻁﻦ ﺍﻟﺒﺎﻁﻦ ﻗﻞ ﻳﺎ ﺍﻳّﻬﺎ ﺍﻟﮑﺬّﺍﺏ ﺗﺎ ﻣﺎ ﻋﻨﺪﮎ ﺍﻧّﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﺸﻮﺭ ﺗﺮﮐﻨﺎﻫﺎ (۳۶  ﻟﮑﻢ ﮐﻤﺎ ﺗﺘﺮﮎ ﺍﻟﻌﻈﺎﻡ ﻟﻠﮑﻼﺏ. )ﺑﻨﺪ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﻧﮑﺘﻪ ﻻﺯﻡ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻣﻌﯽ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﺍﺯ ﻋﻘﻞ ﻭ ﺩﺍﻭﺭﯼ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﺧﻮﻳﺶ ﻋﺎﺩﺕ ﻧﻨﻤﺎﻳﻨﺪ ﻫﺮﮔﺰ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺁﺯﺍﺩ ﻣﺴﺘﻘﻞ ﭘﺮﻭﺭﺵ ﻧﺨﻮﺍﻫﻨﺪ ﻳﺎﻓﺖ. ﺍﺻﻞ ﺗﺤﺮّﯼ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺩﺭ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺩﻗﻴﻘﺎً ﺑﻴﺎﻧﮕﺮ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻬﻢ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺩﺭ ﺗﺤﺮّﯼ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺷﺮﻁ ﺗﻮﻓﻴﻖ ﺩﺭ ﺳﻠﻮﮎ ﺍﻁﺎﻋﺖ ﺑﯽ ﭼﻮﻥ ﻭ ﭼﺮﺍ ﺍﺯ ﻳﮏ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﻳﮕﺮ ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﮑﻪ ﺍﺳﺘﻘﻼﻝ ﺭﺃﯼ ﻭ ﻗﻀﺎﻭﺕ ﻓﺎﻗﺪ ﺣﺐ ﻭ ﺑﻐﺾ ﻭ ﺗﻮﮐّﻞ ﺑﺮ ﺧﺪﺍﺳﺖ. ﭼﻨﻴﻦ ﺳﻠﻮﮐﯽ ﺑﺎ ﺭﺷﺪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﯼ ﺩﻣﮑﺮﺍﺗﻴﮏ ﻭ ﺁﺯﺍﺩ ﺍﻧﻄﺒﺎﻕ ﺑﻨﻴﺎﺩﯼ ﺩﺍﺭﺩ. ﺑﺎﻟﻌﮑﺲ ﺳﻠﻮﮐﯽ ﮐﻪ ﻣﺒﻨﯽ ﺑﺮ ﺍﻁﺎﻋﺖ ﺑﯽ ﭼﻮﻥ ﻭ ﭼﺮﺍﯼ ﻳﮏ ﻓﺮﺩ ﺍﺯ ﻓﺮﺩ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﺳﺖ ﺟﺰ ﺑﻪ ﭘﻴﺸﻮﺍ ﭘﺮﺳﺘﯽ ﻭ ﺍﻧﻘﻴﺎﺩ ﻁﻠﺒﯽ ﻭ ﮐﻮﺗﻪ ﻧﻈﺮﯼ ﻣﻨﺠﺮ ﻧﺨﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ. _ ﺳﻠﻮﮎ ﻣﺘﻮﺟّﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻣﺮ ﺍﺳﺖ: ﺍﻟﻬﻴﺎﺕ ﺳﻠﻮﮎ ۲ ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﺗﺎﮐﻨﻮﻥ ﺩﺭ ﺧﺼﻮﺹ ﺗﺤﻮّﻝ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺍﺯ ﺗﺼﻮّﻑ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻧﮕﺎﺷﺘﻪ ﺷﺪ ﺑﺮ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻓﺮﺍﻳﻨﺪ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﻧﻈﺮﻳّﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻧﻤﻮﺩ.ﺍﻳﻦ ﺍﻣﺮ ﺿﺮﻭﺭﺗﺎً ﻣﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﺳﻠﻮﮎ ﺍﺯ ﻧﻘﻄﻪ ﻧﻈﺮ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺍﻭﻟﯽٰ ﻳﺎ ﻣﺎﺑﻌﺪﺍﻟﻄﺒﻴﻌﻪ ﺩﻻﻟﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺁﻧﮑﻪ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﮐﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﺴﺒﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺩﺭ ﻫﺮ ﻋﻬﺪ ﻭ ﻋﺼﺮﯼ ﺷﮑﻞ ﺟﺪﻳﺪﯼ ﺑﺨﻮﺩ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻭ ﻟﺬﺍ ﻓﺮﺍﻳﻨﺪ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﻁﻮﻝ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻳﮑﺴﺎﻥ ﻧﻤﺎﻧﺪﻩ ﻭ ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺍﻳﺴﺘﺎ ﻭ ﺍﻧﻔﺮﺍﺩﯼ ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﻣﺴﺘﻠﺰﻡ ﺁﻧﺴﺘﮑﻪ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﻭ ﻏﺎﻳﺖ ﺳﻠﻮﮎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺣﻴﻄﻪ ﺍﯼ ﻣﻘﺮّﺭ ﻧﻤﺎﺋﻴﻢ ﮐﻪ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭ ﺯﻣﺎﻥ ﺩﺭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﺎ ﺁﻥ ﻣﺼﺪﺍﻕ ﻣﯽ ﭘﺬﻳﺮﺩ. ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻮﺭﺩ ﮐﻮﭼﮑﺘﺮﻳﻦ ﻣﺠﺎﻟﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺷﮏ ﻭ ﺷﺒﻬﻪ ﺑﺎﻗﯽ ﻧﮕﺬﺍﺭﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﻫﺪﻑ ﺳﻠﻮﮎ ﺗﻘﺮّﺏ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻣﺮ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻧﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﺣﻖ. ﺫﺍﺕ ﻏﻴﺐ ﻣﻨﻴﻊ ﺑﺮ ﻁﺒﻖ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻻﻳﺪﺭﮎ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻟﺬﺍ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﻫﻴﭽﮕﻮﻧﻪ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﻭ ﺍﺗّﺼﺎﻝ ﻭ ﻗﺮﺏ ﻭ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺍﯼ ﻣﻴﺎﻥ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﻋﺎﻟﻢ ﺣﻖ ﻣﻴﺴّﺮ ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺣﻀﺮﺕ ﻧﻘﻄﻪ ﺍﻭﻟﯽ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻮﺭﺩ ﻣﮑﺮّﺭﺍً ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻓﺮﻣﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﻗﻮﻝ ﺑﻪ ﻭﺣﺪﺕ ﻭﺟﻮﺩ ﺑﺪﺍﻥ ﻧﺤﻮ ﮐﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﺧﻠﻖ ﻭ ﺣﻖ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﻭﺣﺪﺕ ﻭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁﯽ ﻗﺎﺋﻞ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﺷﺮﮎ ﻭ ﮐﻔﺮ ﻣﺤﺾ ﺍﺳﺖ ﭼﻪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻗﻮﻝ ﺑﻪ ﻭﺣﺪﺕ٬ ﺑﺎﻟﻨﺴﺒﻪ ﺑﻪ ﺣﻖ ﻭﺟﻮﺩﯼ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺧﻠﻖ ﺗﺼﻮّﺭ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﻧﻮﻗﺖ ﺑﺎ ﻧﻔﯽ ﺛﻨﻮﻳّﺖ ﻭ ﺗﻐﺎﻳﺮ ﺣﻖّ ﻭ ﺧﻠﻖ ﺑﻪ ﻭﺣﺪﺕ ﺁﻧﻬﺎ ﻗﺎﺋﻞ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ ﺣﺎﻝ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﺮ ﻁﺒﻖ ﺑﻴﺎﻧﺎﺕ ﺣﻀﺮﺕ ﺭﺏ ﺍﻋﻠﯽ ﺧﻠﻖ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺣﻖ ﻋﺪﻡ ﻣﺤﺾ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻟﺬﺍ ﻫﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﺗﻮﻫّﻢ ﻳﮕﺎﻧﮕﯽ ﺧﻠﻖ ﻭ ﺣﻖ ﺍﺷﺘﺒﺎﻩ ﺍﺳﺖ. ﻫﻴﮑﻞ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﺎﺏ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ:

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Pazhuheshnameh ﯽ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻣﻔﻬﻭﻡ ﺳﻠﻭﮎ ﺩﺭ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋ

ﻗﺎﺋﻠﻴﻦ ﻭﺣﺪﺕ ﻭﺟﻮﺩ ﻣﺸﺮﮎ ﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﺷﻬﺎﺩﺕ ﺧﻮﺩ ﻭﺟﻮﺩ ﻻﺟﻞ ﺁﻧﮑﻪ ﻭﺣﺪﺗﯽ ﮐﻪ ﺍﺛﺒﺎﺕ ﻣﯽ ﮐﻨﻨﺪ ﻓﺮﻉ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﺛﻨﻴﻦ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﻻّ ﻧﻔﯽ ﺍﺛﻨﻴﻦ ﻭﺣﺪﺕ ﺍﺯ ﭼﻪ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﺍﺷﺨﺎﺻﯽ ﮐﻪ ﻋﻠّﺖ ﻭﺟﻮﺩ ﻣﻤﮑﻦ ﺭﺍ ﺫﺍﺕ ﺣﻖ ﻭ ﺑﻪ ﺭﺑﻂ ﻓﻴﻤﺎ ﺑﻴﻦ ﻗﺎﺋﻞ ﮔﺸﺘﻪ ﮐﺎﻓﺮﻧﺪ ﻻﺟﻞ ﺁﻧﮑﻪ _۱۰۳ : ﻋﻠّﺖ ﻓﺮﻉ ﺍﻗﺘﺮﺍﻥ ﺑﺎ ﻣﻌﻠﻮﻝ ﻭ ﺭﺑﻂ ﻓﺮﻉ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﺛﻨﻴّﺖ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻫﺮ ﺩﻭ ﻣﻘﺎﻡ ﺑﺎﻁﻞ ﻣﺤﺾ ﺍﺳﺖ.)ﺍﻣﺮ ﻭ ﺧﻠﻖ ﺟﻠﺪ ﺍﻭّﻝ ﺹ (۱۰۴ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻭﺟﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺩﺭ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ٬ ﺷﻨﺎﺳﺎﺋﯽ ﺣﻖ ﺭﺍ ﻣﺤﺎﻝ ﻭ ﻣﻤﺘﻨﻊ ﺍﻋﻼﻥ ﻓﺮﻣﻮﺩﻩ ﻭ ﻟﺬﺍ ﻏﺎﻳﺖ ﻭ ﻫﺪﻑ ﺳﻠﻮﮎ ﺭﺍ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻣﻈﻬﺮ ﺍﻣﺮ ﻣﻘﺮﺭ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ. ﺍﻣّﺎ ﭼﻨﺎﻧﮑﻪ ﻣﻴﺪﺍﻧﻴﻢ ﻣﻈﺎﻫﺮ ﺍﻣﺮ ﺩﺭ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﺍﻟﻬﯽ ﻣﻘﺘﻀﻴﺎﺕ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺭﺍ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﻟﺬﺍ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻣﺮ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁﯽ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻮﺭﺩ ﺣﻀﺮﺕ  ﺑﻬﺎء ﷲ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﺟﻤﻴﻊ ﻻﺟﻞ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﷲ ﺧﻠﻖ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺍﻭ ﻣﻨﻮﻁ ﺑﻌﺮﻓﺎﻥ ﻣﻈﻬﺮ ﻭ ﻣﺸﺮﻕ ﻭﺣﯽ ﺍﻭ ﺑﻮﺩﻩ ﭼﻪ ﺁﻥ ﺫﺍﺕ ﻣﻘﺪّﺱ ﻟﻢ ﻳﺰﻝ ﻣﻘﺪّﺱ ﺍﺯ ﻅﻬﻮﺭ ﻭ ﺑﺮﻭﺯ ﻭ ﻣﻨﺰّﻩ ﺍﺯ ﺻﻌﻮﺩ ﻭ ﻧﺰﻭﻝ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ ﻭ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﺳﻤﺎء ﻭ ﺻﻔﺎﺕ ﻋﻠﻴﺎ ﺑﻪ ﻣﺸﺮﻕ ﺍﻣﺮ ﺍﻟﻬﯽ ﺭﺍﺟﻊ ﭼﻪ ﮐﻪ ﺍﻭﺳﺖ (۱۶ ﺹ ۲  ﻅﻬﻮﺭ ﷲ ﻣﺎ ﺑﻴﻦ ﺧﻠﻖ ﺍﻭ ﻣﻦ ﻋﺮﻓﻪ ﻓﻘﺪ ﻋﺮﻑ ﷲ )ﺍﻣﺮ ﻭ ﺧﻠﻖ ﺟﻠﺪ ﻭ ﻧﻴﺰ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﻫﺮ ﮔﺎﻩ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﻴﻤﺎﻧﻨﺪ ﭘﻴﻤﺒﺮﯼ ﺭﺍ ﺑﺴﻮﯼ ﻣﺮﺩﻣﺎﻥ ﻓﺮﺳﺘﺎﺩ ﺑﻪ ﮔﻔﺘﺎﺭ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭﯼ ﮐﻪ ﺳﺰﺍﻭﺍﺭ ﺁﻥ ﺭﻭﺯ ﺑﻮﺩ ﻧﻤﻮﺩﺍﺭ ﺷﺪ ... ﻫﺮ ﮔﺎﻫﯽ ﺭﺍ ﺭﻭﺵ ﺟﺪﺍﮔﺎﻧﻪ ﺳﺰﺍﻭﺍﺭ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﮐﻴﺶ ﻳﺰﺩﺍﻧﯽ ﺑﻪ ﺁﻧﭽﻪ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﺁﻥ ﺭﻭﺯ ﺍﺳﺖ ﻫﻮﻳﺪﺍ ﻭ ﺁﺷﮑﺎﺭ )ﻣﻨﺘﺨﺒﺎﺗﯽ ﺍﺯ ﺁﺛﺎﺭ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ (۵۹ _۵۸ ﺹ ﺩﺭ ﻣﻔﺎﻭﺿﺎﺕ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﺒﺪﺍﻟﺒﻬﺎء ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﺑﻪ ﺍﺩّﻕ ﻭﺟﻪ ﺗﺸﺮﻳﺢ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺣﻀﺮﺕ ﻋﺒﺪﺍﻟﺒﻬﺎء ﺩﺭ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﺟﻬﺎﻥ ﺷﻨﺎﺳﯽ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﻫﺴﺘﯽ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﺍﺳﺖ ﺍﻣّﺎ ﮐﻤﺎﻻﺕ ﻧﺎﻣﺤﺪﻭﺩ ﺍﺳﺖ. ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﺧﻠﻖ ﻣﺘﻌﻠّﻖ ﺍﺳﺖ ﭘﺎﻳﺎﻥ ﭘﺬﻳﺮ ﻧﺒﻮﺩﻩ ﻭ ﻧﻴﺴﺖ. ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻗﻄﻊ ﺭﺗﺒﻪ ﺧﻠﻖ ﻭ ﻧﻴﻞ ﺑﻪ ﻣﺮﺗﺒﻪ ﺍﻣﺮ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﻤﮑﻦ ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﻏﺎﻳﺖ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﻭ ﺳﻠﻮﮎ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻣﺮ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻧﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﺣﻖ. ﺍﺯ ﻁﺮﻑ ﺩﻳﮕﺮ ﺣﺘّﯽ ﻧﻴﻞ ﺑﻪ ﻣﻘﺎﻡ ﻭ ﺭﺗﺒﻪ ﻣﻈﻬﺮﻳّﺖ ﻧﻴﺰ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﭘﺬﻳﺮ ﻧﻴﺴﺖ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺍﻣﻴﺪ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺗﻮﺍﺿﻊ. ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺍﻣﻴﺪ ﺍﺳﺖ ﭼﻪ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻧﻬﺎﻳﺖ ﻭ ﺣﺪّﯼ ﻗﺎﺋﻞ ﻧﻴﺴﺖ. ﺁﺩﻣﯽ ﻫﺮ ﻗﺪﺭ ﻫﻢ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﻌﺎﺭﺝ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻭ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﺗﺮﻗّﯽ ﻭ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺍﻓﻘﯽ ﻧﺎﻣﺤﺪﻭﺩ ﺑﺮﺍﯼ ﭘﻴﺸﺮﻓﺖ ﻭ ﺍﻋﺘﻼء ﺩﺭ ﭘﻴﺶ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺷﺖ. ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻮﻉ ﺗﻔﮑّﺮﯼ ﺑﺎ ﻳﺄﺱ ﮔﺮﺍﺋﯽ ﻭ ﭘﻮﭺ ﮔﺮﺍﺋﯽ ﻭ ﺑﯽ ﺣﻮﺻﻠﮕﯽ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻣﻨﺎﻓﺎﺕ ﺩﺍﺭﺩ. ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺍﻣﻴﺪ ﺍﺳﺖ. ﺍﻣﻴﺪ ﺩﺭ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻣﺤﺼﻮﻝ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﮐﻠﻤﺎﺕ ﻣﮑﻨﻮﻧﻪ ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺍﻳﻦ ﻣﻌﻨﯽ ﺩﻗﻴﻖ ﺭﺍ ﺍﻳﻨﮕﻮﻧﻪ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﺍﯼ ﺧﺎﮎ ﻣﺘﺤﺮّﮎ: ﻣﻦ ﺑﻪ ﺗﻮ ﻣﺄﻧﻮﺳﻢ ﻭ ﺗﻮ ﺍﺯ ﻣﻦ ﻣﺄﻳﻮﺱ ﺳﻴﻒ ﻋﺼﻴﺎﻥ ﺷﺠﺮﻩ ﺍﻣﻴﺪ ﺗﺮﺍ ﺑﺮﻳﺪﻩ ﻭ ﺩﺭ ﺟﻤﻴﻊ ﺣﺎﻝ ﺑﻪ ﺗﻮ ﻧﺰﺩﻳﮑﻢ ﻭ ﺗﻮ ﺩﺭ ﺟﻤﻴﻊ ﺍﺣﻮﺍﻝ ﺍﺯ ﻣﻦ ﺩﻭﺭ ﻭ ﻣﻦ ﻋﺰّﺕ ﺑﯽ ﺯﻭﺍﻝ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﻮ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﻧﻤﻮﺩﻡ ﻭ ﺗﻮ ﺫﻟّﺖ ﺑﯽ ﻣﻨﺘﻬﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺧﻮﺩ ﭘﺴﻨﺪﻳﺪﯼ. ﺁﺧﺮ ﺗﺎ ﻭﻗﺖ (۴۳۴ ﺑﺎﻗﯽ ﻣﺎﻧﺪﻩ ﺭﺟﻮﻉ ﮐﻦ ﻭ ﻓﺮﺻﺖ ﺭﺍ ﻣﮕﺬﺍﺭ )ﺍﺩﻋﻴﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﺤﺒﻮﺏ ﺹ ﺍﺯ ﻁﺮﻑ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﺻﻞ ﻣﺤﺪﻭﺩﻳّﺖ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﻭ ﻋﺪﻡ ﺗﻨﺎﻫﯽ ﮐﻤﺎﻻﺕ ﺍﺻﻞ ﺗﻮﺍﺿﻊ ﻭ ﻓﺮﻭﺗﻨﯽ ﺍﺳﺖ. ﻫﻤﺎﻧﮕﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﻗﺒﻼً ﻫﻢ ﺫﮐﺮ ﺷﺪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻣﺤﺪﻭﺩﻳّﺘﻬﺎﯼ ﺧﻮﻳﺶ ﺍﺧﺒﺎﺭ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﺗﻮﻫّﻢ ﻏﺮﻭﺭ ﻭ ﺧﻮﺩ ﺷﻴﻔﺘﮕﯽ ﺭﻭﺍﻧﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻫﻢ ﻣﯽ ﺭﻳﺰﺩ. ﻓﺮﺩ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺁﮔﺎﻩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﺮﮔﺰ ﺍﺯ ﻣﺤﺪﻭﺩﻳّﺘﻬﺎﯼ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺧﻮﻳﺶ ﻓﺮﺍﺗﺮ ﻧﺨﻮﺍﻫﺪ ﺭﻓﺖ ﻭ ﺑﺪﻳﻦ ﺟﻬﺖ ﻫﺮﮔﺰ ﺗﺼﻮّﺭ ﮐﻤﺎﻝ ﻣﻄﻠﻖ ﻧﻤﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻓﺮﺩ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻏﻮﻁﻪ ﻭﺭﺯﻳﺪﻥ ﺩﺭ ﻣﻬﻠﮏ ﻧﻔﺲ ﻭ ﺧﻮﺩ ﺑﻴﻨﯽ ﻭ ﺧﻮﺩ ﺧﻮﺍﻫﯽ ﺑﺮﺣﺬﺭﻣﯽ ﺩﺍﺭﺩ. ﭼﻨﻴﻦ ﺍﻟﻬﻴّﺎﺗﯽ ﺑﻪ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﯼ ﻣﺮﮐّﺐ ﺍﺯ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻣﺘﻮﺍﺿﻊ ﻭ ﻣﻬﺮﺑﺎﻥ ﻭ ﺩﮔﺮ ﺩﻭﺳﺖ ﮔﺮﺍﻳﺶ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺷﺖ. ﻧﮕﺎﺭﻧﺪﻩ ﺍﻳﻦ ﺳﻄﻮﺭ ﻫﺮﮔﺰ ﻣﺜﺎﻝ ﺭﺳﺎ ﻭ ﺧﻼّﻕ ﻧﺒﻴﻞ ﺷﻬﻴﺪ ﺩﮐﺘﺮ ﻋﻠﻴﻤﺮﺍﺩ ﺩﺍﻭﻭﺩﯼ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺧﺼﻮﺹ ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﻧﻤﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺣﻮﺍﻟﯽ ﺑﻴﺴﺖ ﺳﺎﻝ ﻗﺒﻞ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﺷﻬﻴﺪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺎ  ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻭ ﺑﺰﺭﮔﺘﺮ ﺍﺳﺖ ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ۸/۹   ﺍﺯ ۸/۹۹ : ﺑﻴﺎﻥ ﻣﺜﺎﻟﯽ ﺑﺪﻳﻦ ﻣﻀﻤﻮﻥ ﺑﻪ ﭘﺮﻭﺭﺵ ﺧﺮﺩ ﻭ ﻗﻠﺐ ﺷﻴﻔﺘﮕﺎﻥ ﻧﺒﻮﻏﺶ ﻫﻤّﺖ ﮔﻤﺎﺭﺩ ﺍﻓﺰﻭﻥ ﺍﺳﺖ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻗﻴﺎﺱ ﺑﺎ ﺍﻓﺰﺍﻳﺶ ﻣﻤﻴﺰﻫﺎﯼ  ﭘﯽ ﺩﺭ ﭘﯽ ﺍﻳﻦ ﺣﺮﮐﺖ ﺗﮑﺎﻣﻠﯽ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ ﺑﺪﻭﻥ ﺁﻧﮑﻪ ﻫﺮﮔﺰ ۸/۹۹  ﺍﺯ ۸/۹۹۹ ﮐﻪ ﺣﺪّ ﻋﺎﻟﯽ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﺳﺖ ﻧﺎﺋﻞ ﺷﺪ. ﺩﺭ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﻧﺎﻣﺤﺪﻭﺩ ﺍﺳﺖ ﺍﻣّﺎ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﻣﺤﺪﻭﺩ. ۹  ﺑﺘﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺍﺷﮑﺎﻝ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺟﺪﻳﺪ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺩﺭ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺑﺪﻳﻊ ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺍﺯ ﻣﺸﻬﻮﺭ ﺗﺮﻳﻦ ﺣﺪﻳﺚ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺟﺴﺘﺠﻮ ﻧﻤﻮﺩ. ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺁﻧﮑﻪ ﻋﺮﻓﺎ ﻭ ﻣﺘﺼﻮّﻓﻴﻦ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺑﺮ ﺣﺪﻳﺚ ﻣﻦ ﻋﺮﻑ ﻧﻔﺴﻪ ﻓﻘﺪ ﻋﺮﻑ ﺭﺑّﻪ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ﺑﺮ ﻁﺒﻖ ﺍﻳﻦ ﻣﺒﺎﻥ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﻫﺮ ﮐﺲ ﮐﻪ ﺧﻮﺩ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﺸﻨﺎﺳﺪ ﺑﻪ ﺷﻨﺎﺳﺎﺋﯽ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻧﺎﺋﻞ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﻣﺸﺎﺑﻬﺖ ﻭ ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ ﻅﺎﻫﺮﯼ ﺍﻳﻦ ﺑﻴﺎﻥ ﺑﺎ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﻭﺣﺪﺕ ﻭﺟﻮﺩ ﻭ ﺍﺻﻞ ﺳﻠﻮﮎ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﮐﺎﻣﻼً ﻣﺸﻬﻮﺩ ﺍﺳﺖ. ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻭ ﻋﺮﻓﺎﯼ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺗﻔﺎﺳﻴﺮ ﻭ ﺗﻌﺎﺑﻴﺮ ﻣﺘﻌﺪّﺩﯼ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ

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Pazhuheshnameh ﯽ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻣﻔﻬﻭﻡ ﺳﻠﻭﮎ ﺩﺭ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋ

ﺣﺪﻳﺚ ﺑﻪ ﻋﻤﻞ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺩﺭ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺣﺪﻳﺚ ﻣﺬﮐﻮﺭ ﺗﻌﺎﺑﻴﺮ ﻣﺨﺘﻠﻔﯽ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﺗﻔﺎﺳﻴﺮ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻧﻴﺰ ﻣﺬﮐﻮﺭ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺍﻣّﺎ ﺩﺭ ﻋﻴﻦ ﺣﺎﻝ ﺷﺎﺭﻉ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺎ ﺗﻮﺟّﻪ ﺑﻪ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﻪ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺑﺪﻳﻌﯽ ﺍﺯ ﺣﺪﻳﺚ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻋﻨﺎﻳﺖ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﮐﻪ ﺑﺎﻟﮑﻞ ﺟﺪﻳﺪ ﻭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺳﺖ. ﺑﺮ ﻁﺒﻖ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﺯ ﻧﻔﺲ ﺩﺭ ﺭﺗﺒﻪ ﺍﻭّﻝ ﻧﻔﺲ ﷲ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺍﺯ ﻣﻈﻬﺮ ﺍﻣﺮ ﺍﻟﻬﯽ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻣﺮﺍﺩ ﺍﺯ ﺣﺪﻳﺚ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﺮ ﮐﺲ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﻧﻔﺲ ﺍﻭ ﻳﻌﻨﯽ ﻧﻔﺲ ﺧﺪﺍ ﮐﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺑﺎﺷﺪ ﻧﺎﺋﻞ ﺷﺪ ﺑﻪ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺧﺪﺍ ﺩﺳﺖ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﮐﻪ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺧﺪﺍ ﻣﻤﺘﻨﻊ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺗﻨﻬﺎ ﺭﺍﻩ ﺷﻨﺎﺳﺎﺋﯽ ﺣﻖ ﺷﻨﺎﺳﺎﺋﯽ ﻣﻈﻬﺮ ﺍﻣﺮ ﺍﻭﺳﺖ. ﺑﮕﺬﺍﺭﻳﺪ ﺑﻪ ﺑﻴﺎﻥ ﺍﺣﻼﯼ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺗﻮﺟّﻪ ﻧﻤﺎﺋﻴﻢ: "ﻭﻟﮑﻦ ﻣﻘﺼﻮﺩ ﺍﻭﻟﻴّﻪ ﺍﺯ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﻧﻔﺲ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻘﺎﻡ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﻧﻔﺲ ﷲ ﺑﻮﺩﻩ ﺩﺭ ﻫﺮ ﻋﻬﺪ ﻭ ﻋﺼﺮﯼ٬ ﺯﻳﺮﺍ ﮐﻪ ﺫﺍﺕ ﻗﺪﻡ ﻭ ﺑﺤﺮ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻟﻢ ﻳﺰﻝ ﻣﺘﻌﺎﻟﯽ ﺍﺯ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺩﻭﻥ ﺧﻮﺩ ﺑﻮﺩﻩ. ﻟﻬﺬﺍ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﮐﻞ ﻋﺮﻓﺎء ﺭﺍﺟﻊ ﺑﻌﺮﻓﺎﻥ ﻣﻈﺎﻫﺮ ﺍﻣﺮ ﺍﻭ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺍﻳﺸﺎﻧﻨﺪ ﻧﻔﺲ ﷲ ﺑﻴﻦ ﻋﺒﺎﺩﻩ ﻭ ﻣﻈﻬﺮﻩ ﻓﯽ ﺧﻠﻘﺔ ﻭ ﺁﻳﺘﻪ ﺑﻴﻦ ﺑﺮﻳّﺔ. ﻣﻦ ﻋﺮﻓﻬﻢ ﻓﻘﺪ ﻋﺮﻑ ﷲ ﻭ ﻣﻦ ﺍﻗﺮّ ﺑﻬﻢ ﻓﻘﺪ ﺍﻗﺮّ ﺑﺎ ﻭ ﻣﻦ ﺍﻋﺘﺮﻑ ﻓﯽ ﺣﻘّﻬﻢ ﻓﻘﺪ ﺍﻋﺘﺮﻑ ﺑﺂﻳﺎﺕ ﷲ ﺍﻟﻤﻬﻴﻤﻦ ﺍﻟﻘﻴّﻮﻡ")ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ ﺍﻟﻮﺍﺡ ﭼﺎﭖ ﻣﺼﺮ (۳۵۴ _۳۵۳ ﺹ ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻘﺎﻟﮥ ﻣﺨﺘﺼﺮ ﻓﺮﺻﺘﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺟﺰﺋﻴﺎﺕ ﻫﻔﺖ ﻭﺍﺩﯼ ﻭ ﭼﻬﺎﺭ ﻭﺍﺩﯼ ﻭ ﺩﻳﮕﺮ ﺁﺛﺎﺭ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ٬ ﻻﺯﻡ ﺑﻪ ﺗﺬﮐّﺮ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺗﺎ ﺣﺪّﯼ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﻭﺍﺩﯼ ﺍﻭّﻝ ﺍﺯ ﭼﻬﺎﺭ ﻭﺍﺩﯼ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﺭﻭﺷﻦ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺩﺭ ﭼﻬﺎﺭ ﻭﺍﺩﯼ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺑﻪ ﺗﻘﺴﻴﻢ ﺑﻨﺪﯼ ﺍﻧﻮﺍﻉ ﺳﺎﻟﮑﺎﻥ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻪ ﻭ ﺳﺎﻟﮑﺎﻥ ﻧﻮﻉ ﺍﻭّﻝ ﺭﺍ ﻣﺘﻮﺟّﻪ ﺑﻪ ﺳﻠﻮﮎ ﺍﺯ ﻁﺮﻳﻖ ﻧﻔﺲ ﺫﮐﺮ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ. ﺍﻣّﺎ ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﺯ ﻧﻔﺲ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻘﺎﻡ "ﻧﻔﺲ ﷲ ﺍﻟﻘﺎﺋﻤﺔ ﺑﺎﻟﺴﻨﻦ" ﺍﺳﺖ. ﻣﺮﺍﺩ ﺍﺯ ﻧﻔﺲ ﷲ ﭼﻨﺎﻧﮑﻪ ﺩﺭ ﺑﻴﺎﻥ ﻓﻮﻕ ﻭﺍﺿﺢ ﮔﺮﺩﻳﺪ ﻣﻈﻬﺮ ﺍﻣﺮ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﻣّﺎ ﺑﺤﺚ ﺩﺭ ﺧﺼﻮﺹ ﭼﻬﺎﺭ ﻭﺍﺩﯼ ﺧﻮﺩ ﻣﺴﺘﻠﺰﻡ ﮔﻔﺘﺎﺭﯼ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﺳﺖ. ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺸﺮﻳﺢ ﺍﻟﻬﻴّﺎﺕ ﺳﻠﻮﮎ ﻭ ﺩﺭﮎ ﺧﻠﻖ ﺑﺪﻳﻊ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺗﻮﺳّﻂ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﻫﻔﺖ ﻭﺍﺩﯼ٬ ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ﻭ ﺍﻳﻘﺎﻥ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻧﻤﺎﺋﻴﻢ. ﭼﻨﺎﻧﮑﻪ ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍﯼ ﺍﻳﻦ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﮔﺮﺩﻳﺪ ﺍﻳﻦ ﺳﻪ ﺍﺛﺮ ﮐﻪ ﻫﻤﻪ ﺑﻪ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﻣﺎ ﺑﻴﻦ ﺍﻅﻬﺎﺭ ﺍﻣﺮ ﻫﺎﯼ ﺧﻔﯽ ﻭ ﻋﻠﻨﯽ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺗﻌﻠّﻖ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻣﺘﺪﺭّﺟﺎً ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺭﺍ ﻣﺘﺤﻮّﻝ ﺳﺎﺧﺘﻪ ﻭ ﻫﻴﭻ ﻳﮏ ﺑﺪﻭﻥ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﻗﺎﺑﻞ ﺍﺩﺭﺍﮎ ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻫﻔﺖ ﻭﺍﺩﯼ ﺷﺎﻳﺎﻥ ﺗﻮﺟّﻪ ﺍﺳﺖ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﮔﺮ ﭼﻪ ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﻋﻄّﺎﺭ ﺑﻪ ﻫﻔﺖ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺳﻠﻮﮎ ﺍﻟﯽ ﷲ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﻣﻌﻬﺬﺍ ﺍﻳﻦ ﺍﻣﺮ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﻣﺆﮐّﺪ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﮐﻪ ﻫﺮﮔﺰ ﺍﻳﻦ ﻫﻔﺖ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺍﺗﻤﺎﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺑﺎﻟﻌﮑﺲ ﺣﺘّﯽ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﻫﻔﺘﻢ ﮐﻪ ﻓﻨﺎء ﻓﯽ ﷲ ﻭ ﺑﻘﺎء ﺑﺎ ﺍﺳﺖ ﻧﻴﺰ ﺧﻮﺩ ﻣﻘﺪّﻣﻪ ﺍﯼ ﺑﺮ ﺍﺳﻔﺎﺭ ﺟﺪﻳﺪ ﺍﺳﺖ. ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻧﺴﺒﻴّﺖ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺨﻴّﺖ ﻓﺮﺍﻳﻨﺪ ﺳﻠﻮﮎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻧﺤﻮﯼ ﺿﻤﻨﯽ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ. ﺩﺭ ﻫﻔﺖ ﻭﺍﺩﯼ ﺍﺳﺖ: ﻁﺎﻳﺮﺍﻥ ﻫﻮﺍﯼ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻭ ﻭﺍﺻﻼﻥ ﻟﺠّﮥ ﺗﺠﺮﻳﺪ ﺍﻳﻦ ﻣﻘﺎﻡ ﺭﺍ ﮐﻪ ﻣﻘﺎﻡ ﺑﻘﺎء ﺑﺎ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﻣﻨﺘﻬﯽ ﺭﺗﺒﻪ ﻋﺎﺭﻓﺎﻥ ﻭ ﻣﻨﺘﻬﯽ ﻭﻁﻦ ﻋﺎﺷﻘﺎﻥ ﺷﻤﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﻭ ﻧﺰﺩ ﺍﻳﻦ ﻓﺎﻧﯽ ﺑﺤﺮ ﻣﻌﻨﯽ ﺍﻳﻦ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﻭّﻝ ﺷﻬﺮﺑﻨﺪ ﺩﻝ ﺍﺳﺖ ﻳﻌﻨﯽ ﺍﻭّﻝ ﻭﺭﻭﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﻗﻠﺐ ﻭ ﻗﻠﺐ ﺭﺍ (۱۳۴ ﺹ ۳  ﭼﻬﺎﺭ ﺭﺗﺒﻪ ﻣﻘﺮّﺭ ﺍﺳﺖ ﺍﮔﺮ ﺍﻫﻠﺶ ﻳﺎﻓﺖ ﺷﺪ ﻣﺬﮐﻮﺭ ﺁﻳﺪ )ﺁﺛﺎﺭ ﻗﻠﻢ ﺍﻋﻠﯽ ﺟﻠﺪ ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﺩﺭ ﻫﻔﺖ ﻭﺍﺩﯼ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺣﻖ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﻣﻈﺎﻫﺮ ﺍﻣﺮ ﺭﺍﺟﻊ       ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﺑﻠﯽ ﺍﻳﻦ ﺫﮐﺮ ﻫﺎ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺫﮐﺮ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺗﺠﻠّﻴﺎﺕ ﺁﻥ ﺷﻤﺲ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﺮﺍﻳﺎ ﺗﺠﻠّﯽ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ.)ﺁﺛﺎﺭ ﻗﻠﻢ (۱۱۶ ۱۱۵  ﺻﻔﺤﻪ ۳  ﺍﻋﻠﯽ ﺟﻠﺪ ﺍﻣّﺎ ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻓﺎﺻﻠﻪ ﻣﺎ ﺑﻴﻦ ﻫﻔﺖ ﻭﺍﺩﯼ ﻭ ﺍﻳﻘﺎﻥ ﻧﺎﺯﻝ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺳﻠﻮﮎ ﺍﺯ ﻁﺮﻳﻖ ﺍﻟﻬﻴّﺎﺕ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺑﺪﻳﻌﯽ ﻣﺼﺮّﺡ ﺍﺳﺖ. ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺁﻧﮑﻪ ﺩﺭ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﺍﻭّﻝ٬ ﻣﺤﺘﻮﺍ ﻭ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ﻧﺎﻣﺘﺠﺎﻧﺲ ﻭ ﻧﺎﻣﺮﺗﺒﻂ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻴﺮﺳﻨﺪ. ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﮐﻪ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ﺗﺸﺮﻳﺢ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﺳﻠﻮﮎ ﺍﺳﺖ ﻭﻟﯽ ﺩﺭ ﻋﻴﻦ ﺣﺎﻝ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺭﺟﻌﺖ ﻭ ﻗﻴﺎﻣﺖ ﻭ ﺧﺎﺗﻤﻴّﺖ ﻭ ﻣﻈﻬﺮﻳّﺖ ﻭ ﺗﺄﻭﻳﻞ ﺁﻳﺎﺕ ﮐﺘﺐ ﻣﻘﺪّﺳﻪ ﻗﺒﻞ ﻧﻴﺰ ﺑﺤﺚ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺍﺛﺮ ﺑﯽ ﻧﻈﻴﺮ ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﮔﻔﺘﺎﺭ ﻭ ﻣﻔﺎﻭﺿﻪ ﺩﺭ ﺧﺼﻮﺹ ﺳﻠﻮﮎ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺑﺤﺚ ﻭ ﺗﺪﻗﻴﻖ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﺳﺘﻤﺮﺍﺭ ﻅﻬﻮﺭﺍﺕ ﺍﻟﻬﻴّﻪ٬  ﻗﻴﺎﻣﺖ٬ ﺭﺟﻌﺖ٬ ﺧﺎﺗﻤﻴّﺖ٬ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺳﻤﺒﻠﻴﮏ ﮐﺘﺐ ﻣﻘﺪّﺳﻪ٬ ﺑﺸﺎﺭﺍﺕ ﻭ ﺗﻔﮑﻴﮏ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻡ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻭ ﺗﻔﺼﻴﻞ ﻳﮑﺠﺎ ﻣﻄﺮﺡ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ. ﺑﺎ ﻣﻄﺎﻟﻌﻪ ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪﻩ ﺑﻪ ﺩﺷﻮﺍﺭﯼ ﺍﺯ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﺑﺤﺚ ﻭ ﮔﻔﺘﺎﺭ ﺁﮔﺎﻩ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺍﻣّﺎ ﺳﺮّ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﻗﻴﻘﺎً ﺩﺭ ﻫﻤﻴﻦ ﺍﻗﺘﺮﺍﻥ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻣﺒﺤﺚ ﺟﺴﺘﺠﻮ ﻧﻤﻮﺩ. ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﮑﻪ ﺳﺎﺑﻘﺎً ﺑﺮﺭﺳﯽ ﮔﺮﺩﻳﺪ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﺩﺭ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺟﻨﺒﻪ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ ﻭ ﻟﺬﺍ ﺑﻪ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﻭ ﺗﺤﻮّﻝ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﻣﻨﻌﻄﻒ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺳﻠﻮﮎ ﺍﻧﻔﺮﺍﺩﯼ ﺩﺭ ﭼﺎﺭﭼﻮﺏ ﺳﻠﻮﮎ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭ ﺳﻠﻮﮎ ﺍﺟﺘﻤﺎﻉ ﻣﻌﻨﺎ ﻭ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ ﻭ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻭ ﺗﺠﺪﻳﺪ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ﺩﺭ ﺑﺤﺚ ﺍﺯ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﻭ ﻣﺪﺍﺭﺝ ﺳﻠﻮﮎ ﺑﻪ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺧﺎﺗﻤﻴّﺖ ﻭ ﻗﺎﺋﻤﻴّﺖ ﻭ ﻗﻴﺎﻣﺖ ﻭ ﺭﺟﻌﺖ ﻭ ﺑﺸﺎﺭﺍﺕ ﮐﺘﺐ ﻣﻘﺪّﺳﻪ  ﻣﯽ ﭘﺮﺩﺍﺯﺩ. ﻻﺯﻡ ﺑﻪ ﺗﺬﮐّﺮ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺩﺭ ﺧﺼﻮﺹ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﻭ ﻣﻈﺎﻫﺮ ﺍﻣﺮ ﺩﺭ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﺑﺮﺭﺳﯽ ﻭﺍﺩﯼ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻣﺆﮐّﺪ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﺍﺻﻞ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺍﻳﻦ ﻗﺴﻤﺖ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺍﻟﻬﯽ ﺻﺮﻓﺎً ﺍﺯ ﻁﺮﻳﻖ ﺗﻔﺼﻴﻞ ﻳﻌﻨﯽ ﺟﻨﺒﻪ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻭ ﻣﺘﻐﻴّﺮ ﺷﺮﺍﻳﻊ ﻭ ﻣﻈﺎﻫﺮ ﺍﻣﺮ ﺩﺭ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻅﺎﻫﺮ ﻭ ﻣﺸﺨّﺺ    ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺑﮕﺬﺍﺭﻳﺪ ﺑﻪ ﻗﺴﻤﺘﯽ ﺍﺯ ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﮐﻨﻴﻢ ﺗﺎ ﺍﻣﺘﺰﺍﺝ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻧﻮﻉ ﺭﻭﻳﮑﺮﺩ ﺑﻪ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﺳﻠﻮﮎ ﺭﺍ ﻣﻼﺣﻈﻪ ﮐﻨﻴﻢ:

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Pazhuheshnameh ﯽ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻣﻔﻬﻭﻡ ﺳﻠﻭﮎ ﺩﺭ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋ

ﻭ ﺍﺫﺍ ﻗﻄﻊ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﻔﺮ ﻭ ﺍﺳﺘﺮﻗﯽ ﻋﻦ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻤﻘﺎﻡ ﺍﻻﮐﺒﺮ ﻳﺪﺧﻞ ﻓﯽ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﺍﻟﺘّﻮﺣﻴﺪ ﻭ ﺣﺪﻳﻘﺔ ﺍﻟﺘّﻔﺮﻳﺪ ﻭ ﺑﺴﺎﻁ ﺍﻟﺘّﺠﺮﻳﺪ ﻭ ... ﻭ ﺍﻧّﮏ ﺍﻧﺖ ﻟﻮ ﺗﮑﻮﻥ ﻣﻦ ﺍﻫﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺪﻳﻨﺔ ﻓﯽ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻠّﺠﺔ ﺍﻻﺣﺪﻳّﺔ ﻟﺘﺮﯼ ﮐﻞ ﺍﻟﻨّﺒﻴﻴﻦ ﻭ ﺍﻟﻤﺮﺳﻠﻴﻦ ﮐﻬﻴﮑﻞ ﻭﺍﺣﺪ ﻭ ﻧﻔﺲ ﻭﺍﺣﺪﻩ ﻭ ﻧﻮﺭ ﻭﺍﺣﺪ ﻭ ﺭﻭﺡ ﻭﺍﺣﺪﻩ ﺑﺤﻴﺚ ﻳﮑﻮﻥ ﺍﻭﻟّﻬﻢ ﺁﺧﺮﻫﻢ ﻭ ﺁﺧﺮﻫﻢ ﺍﻭّﻟﻬﻢ ﻭ ﮐﻠّﻬﻢ ﻗﺎﻣﻮﺍ ﻋﻠﯽ ﺍﻣﺮﷲ ﻭ ﺷﺮّﻋﻮﺍ ﺷﺮﺍﻳﻊ ﺣﮑﻤﺔ ﷲ ﻭ ﮐﺎﻧﻮﺍ ﻣﻈﺎﻫﺮ ﻧﻔﺲ ﷲ ﻭ ﻣﻌﺎﺩﻥ ﻗﺪﺭﺓ ﷲ ﻭ ﻣﺨﺎﺯﻥ ﻭﺣﯽ ﷲ ﻭ ﻣﺸﺎﺭﻕ ﺷﻤﺲ ﷲ ﻭ ﻣﻄﺎﻟﻊ ﻧﻮﺭ ﷲ ﻭ ﺑﻬﻢ ﻅﻬﺮﺕ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻟﺘﺠﺮﻳﺪ ﻓﯽ ﺣﻘﺎﺋﻖ ﺍﻟﻤﻤﮑﻨﺎﺕ ﻭ ﻋﻼﻣﺎﺕ ﺍﻟﺘﻔﺮﻳﺪ ﻓﯽ ﺟﻮﻫﺮﻳّﺎﺕ ﺍﻟﻤﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ... ﻓﺎﻋﻠﻢ ﺑﺎﻥ ﷲ ﺗﺒﺎﺭﮎ ﻭ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﻟﻦ ﻳﻈﻬﺮ ﺑﮑﻴﻨﻮﻧﻴّﺘﻪ ﻭ ﻻ ﺑﺬﺍﺗﻴّﺘﻪ ﻟﻢ ﻳﺰﻝ ﮐﺎﻥ ﻣﮑﻨﻮﻧﺎً ﻓﯽ ﻗﺪﻡ ﺫﺍﺗﻪ ﻭ ﻣﺨﺰﻭﻧﺎً ﻓﯽ ﺳﺮ ﻣﺪﻳّﺔ ﮐﻴﻨﻮﻧﺔ ﻓﻠﻤّﺎ ﺍﺭﺍﺩ ﺍﻅﻬﺎﺭ ﺟﻤﺎﻟﻪ ﻓﯽ ﺟﺒﺮﻭﺕ ﺍﻻﺳﻤﺎء ﻭ ﺍﺑﺮﺍﺯ ﺟﻼﻟﻪ ﻓﯽ ﻣﻠﮑﻮﺕ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺍﻅﻬﺮ ﺍﻻﻧﺒﻴﺎء ﻣﻦ ﺍﻟﻐﻴﺐ ﺍﻟﯽ ﺍﻟﺸﻬﻮﺩ ﻟﻴﻤﺘﺎﺯ ﺍﺳﻤﻪ ﺍﻟﻈﺎﻫﺮ ﻣﻦ ﺍﺳﻤﻪ ﺍﻟﺒﺎﻁﻦ ... ﺍﺫﺍ ﺛﺒﺖ ﺑﺎﻥ ﮐﻞ ﺍﻻﺳﻤﺎء ﻭ ﺍﻟﺼﻔﺎﺕ ﺗﺮﺟﻊ ﺍﻟﯽ ﻫﺬﻩ ﺍﻻﻧﻮﺍﺭ (۴۱ ۳۵ ﺍﻟﻤﻘﺪّﺳﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻴﻪ )ﺁﺛﺎﺭ ﻗﻠﻢ ﺍﻋﻠﯽ ﺟﻠﺪ ﺳﻮّﻡ ﺹ ﭼﻨﺎﻧﮑﻪ ﻣﻼﺣﻈﻪ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ﻧﻘﻄﻪ ﺍﻧﺘﻘﺎﻟﯽ ﺍﺯ ﻫﻔﺖ ﻭﺍﺩﯼ ﺑﻪ ﺍﻳﻘﺎﻥ ﺍﺳﺖ. ﺍﻳﻘﺎﻥ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺑﺨﻼﻑ ﻫﻔﺖ ﻭﺍﺩﯼ ﺍﺳﺎﺳﺎً ﺑﻪ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﻣﺎﻫﻴّﺖ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﻭ ﻣﻈﺎﻫﺮ ﻣﻘﺪّﺳﻪ ﻭ ﻟﺰﻭﻡ ﺍﺳﺘﻤﺮﺍﺭ ﻓﻴﻮﺿﺎﺕ ﺍﻟﻬﻴّﻪ ﻭ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﮐﺘﺐ ﻣﻘﺪّﺳﻪ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﭼﺎﺭﭼﻮﺏ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻭ ﺗﻔﺼﻴﻞ ﮐﻪ ﻗﺒﻼً ﺩﺭ ﺟﻮﺍﻫﺮ ﺍﻻﺳﺮﺍﺭ ﺑﻨﺤﻮ ﺍﺟﻤﺎﻝ ﻣﻄﺮﺡ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩ ﻣﺤﻮﺭ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﺍﻳﻘﺎﻥ ﺷﺮﻳﻒ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺑﺮ ﻁﺒﻖ ﻣﺘﺼﻮّﻓﻴﻦ ﻭ ﻧﻴﺰ ﺍﮐﺜﺮ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺩﺭﮎ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻣﺴﺘﻠﺰﻡ ﺍﺳﺘﻌﻼء ﺍﺯ ﺷﺮﺍﻳﻊ ﺍﻟﻬﯽ ﻭ ﻧﺒﻮّﺕ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺍﺳﺖ. ﺑﺮ ﻁﺒﻖ ﻧﻈﺮ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﮐﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺭﺍﺳﺘﻴﻦ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﺧﻮﺭ ﺩﺭﮎ ﻋﻘﻼء ﻭ ﻋﺮﻓﺎء ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﻣﻘﺎﻡ ﺗﻔﺼﻴﻞ ﻭ ﮐﺜﺮﺕ ﻭ ﻧﺒﻮّﺕ ﺭﺍ ﮐﻨﺎﺭ ﮔﺬﺍﺭﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﺁﻥ ﻧﻴﺎﺯﯼ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ. ﺑﺎﻟﻌﮑﺲ ﻋﺎﻣّﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﻣﺤﺘﺎﺝ ﺑﻪ ﻧﺒﻮّﺕ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻭ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﭼﺮﺍ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺩﺭﮎ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﻋﺎﺟﺰﻧﺪ ﻭ ﺑﺪﺍﻥ ﺭﺍﻩ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ. ﺍﻣّﺎ ﺑﺎﻟﻌﮑﺲ ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺭﺍ ﻋﻘﻴﺪﻩ ﭼﻨﺎﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﻘﺎﻡ ﺗﻔﺼﻴﻞ ﻳﻌﻨﯽ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﺑﺮ ﺣﺴﺐ ﺗﺤﻮّﻝ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺗﻨﻬﺎ ﺭﺍﻩ ﺍﻓﺎﺿﻪ ﻭ ﺗﺠﻠّﯽ ﻣﻘﺎﻡ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﺍﺳﺖ. ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺻﻞ ﺗﻮﺣﻴﺪ ﻭ ﺍﺻﻞ ﺗﻔﺼﻴﻞ )ﺗﺎﺭﻳﺦ( ﺑﻪ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﭘﻴﻮﻧﺪ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﻭ ﺍﺯ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﺍﻧﻔﮑﺎﮎ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﻧﺪ. ﺍﮐﻨﻮﻥ ﻭﻗﺖ ﺁﻥ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺗﺤﻮّﻝ ﻗﺎﻁﻌﺎﻧﻪ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺳﻠﻮﮎ ﻭ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﺁﻥ ﺑﻪ ﺍﺻﻞ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﻭ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﺩﺭ ﺍﻳﻘﺎﻥ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻧﻤﺎﺋﻴﻢ. ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺩﺭ ﺍﻳﻘﺎﻥ ﺷﺮﻳﻒ ﺩﺭ ﺧﺼﻮﺹ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺳﺎﻟﮏ ﻭ ﺳﻠﻮﮎ ﺑﺤﺚ ﻓﺮﻣﻮﺩﻩ ﻭ ﺁﻧﮕﺎﻩ ﻣﺘﺬﮐّﺮ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺳﺎﻟﮏ ﺑﻪ ﺁﺩﺍﺏ ﻭ ﺍﺧﻼﻕ ﺍﻟﻬﯽ ﻣﺘﺨﻠّﻖ ﮔﺮﺩﻳﺪ ﻭ ﺩﺭ ﺳﻠﻮﮎ ﻣﻮﻓّﻖ ﮔﺸﺖ ﺑﻪ "ﻣﺪﻳﻨﻪ ﺍﻟﻬﯽ" ﻓﺎﺋﺰ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ. ﺑﻪ ﻳﺎﺩ ﺑﻴﺎﻭﺭﻳﻢ ﮐﻪ ﻣﺮﺍﺣﻞ ﺳﻠﻮﮎ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺑﺸﮑﻞ ﻫﻔﺖ ﻭﺍﺩﯼ ﻳﺎ ﻫﻔﺖ ﺷﻬﺮ )ﻣﺪﻳﻨﻪ( ﺫﮐﺮ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﺍﻳﻘﺎﻥ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﻟﻔﻆ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﻣﺆﮐّﺪ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺣﺪّ ﺍﻋﻼﯼ ﺳﻠﻮﮎ ﻧﻴﻞ ﺑﻪ ﺁﺧﺮﻳﻦ ﻣﺮﺣﻠﻪ ﻳﻌﻨﯽ ﺷﻬﺮ ﺧﺪﺍﺳﺖ. ﺍﻳﻦ ﺷﻬﺮ ﺑﺮ ﺧﻼﻑ ﺗﺼﻮّﺭ ﺍﻧﻔﺮﺍﺩﯼ ﻭ ﺍﻳﺴﺘﺎﯼ ﺳﻠﻮﮎ٬ ﻳﮑﯽ ﺷﺪﻥ ﺑﺎ ﻏﻴﺐ ﻣﻨﻴﻊ ﻻﻳﺪﺭﮎ ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﮑﻪ ﻣﻘﺎﻡ ﻣﻈﻬﺮﻳّﺖ ﻭ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺟﺪﻳﺪ ﺍﺳﺖ. ﺑﮕﺬﺍﺭﻳﺪ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺍﻳﻘﺎﻥ ﺭﺟﻮﻉ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﻅﻬﻮﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻭ ﺍﻟﻬﻴّﺎﺕ ﺑﺪﻳﻌﯽ ﺩﺭ ﺣﻴﻄﻪ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺭﺍ ﻧﻈﺎﺭﻩ ﮐﻨﻴﻢ. ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: " ﻭ ﭼﻮﻥ ﺳﺮﺍﺝ ﻁﻠﺐ ﻭ ﻣﺠﺎﻫﺪﻩ ﻭ ﺫﻭﻕ ﻭ ﺷﻮﻕ ﻭ ﻋﺸﻖ ﻭ ﻭﻟﻪ ﻭ ﺟﺬﺏ ﻭ ﺣﺐّ ﺩﺭ ﻗﻠﺐ ﺭﻭﺷﻦ ﺷﺪ ﻭ ﻧﺴﻴﻢ ﻣﺤﺒّﺖ ﺍﺯ ﺷﻄﺮ ﺍﺣﺪﻳّﻪ ﻭﺯﻳﺪ ﻅﻠﻤﺖ ﺿﻼﻟﺖ ﺷﮏ ﻭ ﺭﻳﺐ ﺯﺍﻳﻞ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺍﻧﻮﺍﺭ ﻋﻠﻢ ﻭ ﻳﻘﻴﻦ ﻫﻤﻪ ﺍﺭﮐﺎﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺭﺍ ﺍﺣﺎﻁﻪ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺣﻴﻦ ﺑﺸﻴﺮ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﺑﺒﺸﺎﺭﺕ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺍﺯ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﺍﻟﻬﯽ ﭼﻮﻥ ﺻﺒﺢ ﺻﺎﺩﻕ ﻁﺎﻟﻊ ﺷﻮﺩ ﻭ ﻗﻠﺐ ﻭ ﻧﻔﺲ ﻭ ﺭﻭﺡ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺻﻮﺭ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺍﺯ ﻧﻮﻡ ﻏﻔﻠﺖ ﺑﻴﺪﺍﺭ ﻧﻤﺎﻳﺪ ... ﻗﺴﻢ ﺑﺨﺪﺍ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺳﺎﻟﮏ ﺳﺒﻴﻞ ﻫﺪﯼ ﻭ ﻁﺎﻟﺐ ﻣﻌﺎﺭﺝ ﺗﻘﯽ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻘﺎﻡ ﺑﻠﻨﺪ ﺍﻋﻠﯽ ﻭﺍﺻﻞ ﮔﺮﺩﺩ٬ ﺭﺍﺋﺤﻪ ﺣﻖ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻓﺮﺳﻨﮕﻬﺎﯼ ﺑﻌﻴﺪﻩ ﺍﺳﺘﻨﺸﺎﻕ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﻭ ﺻﺒﺢ ﻧﻮﺭﺍﻧﯽ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻣﺸﺮﻕ ﮐﻞ ﺷﯽء ﺍﺩﺭﺍﮎ ﮐﻨﺪ ... ﻭ ﺩﻣﺎﻍ ﺟﺎﻥ ﭼﻮﻥ ﺍﺯ ﺯﮐﺎﻡ ﮐﻮﻥ ﻭ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﭘﺎﮎ ﺷﺪ ﺍﻟﺒﺘّﻪ ﺭﺍﺋﺤﻪ ﺟﺎﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻣﻨﺎﺯﻝ ﺑﻌﻴﺪﻩ ﺑﻴﺎﺑﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺍﺛﺮ ﺁﻥ ﺭﺍﺋﺤﻪ ﺑﻪ ﻣﺼﺮ ﺍﻳﻘﺎﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﻨّﺎﻥ ﻭﺍﺭﺩ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺑﺪﺍﻳﻊ ﺣﮑﻤﺖ ﺣﻀﺮﺕ ﺳﺒﺤﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺷﻬﺮ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺟﻤﻴﻊ ﻋﻠﻮﻡ ﻣﮑﻨﻮﻧﻪ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺍﻁﻮﺍﺭ ﻭﺭﻗﻪ ﺷﺠﺮﻩ ﺁﻥ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﺍﺳﺘﻤﺎﻉ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺗﺮﺍﺏ ﺁﻥ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﺗﺴﺒﻴﺢ ﻭ ﺗﻘﺪﻳﺲ ﺭﺏ ﺍﻻﺭﺑﺎﺏ ﺑﮕﻮﺵ ﻅﺎﻫﺮ ﻭ ﺑﺎﻁﻦ ﺑﺸﻨﻮﺩ ﻭ ﺍﺳﺮﺍﺭ ﺭﺟﻮﻉ ﻭ ﺍﻳﺎﺏ ﺭﺍ ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﺳﺮ ﻣﻼﺣﻈﻪ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ ﭼﻪ ﺫﮐﺮ ﻧﻤﺎﻳﻢ ﺍﺯ ﺁﺛﺎﺭ ﻭ ﻋﻼﻣﺎﺕ ﻭ ﻅﻬﻮﺭﺍﺕ ﻭ ﺗﺠﻠﻴّﺎﺕ ﮐﻪ ﺑﺎﻣﺮ ﺳﻠﻄﺎﻥ ﺍﺳﻤﺎء ﻭ ﺻﻔﺎﺕ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﻣﻘﺮّﺭ ﺷﺪﻩ ﺑﯽ ﺁﺏ ﺭﻓﻊ ﻋﻄﺶ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﻭ ﺑﯽ ﻧﺎﺭ ﺣﺮﺍﺭﺕ ﻣﺤﺒّﺖ ﷲ ﺑﻴﻔﺰﺍﻳﺪ ... ﻭ ﻣﺠﺎﻫﺪﻳﻦ ﻓﯽ ﷲ ﺑﻌﺪ ﺍﺯ ﺍﻧﻘﻄﺎﻉ ﺍﺯ ﻣﺎ ﺳﻮﯼ  ﭼﻨﺎﻥ ﺑﻪ ﺁﻥ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﺍﻧﺲ ﮔﻴﺮﻧﺪ ﮐﻪ ﺁﻧﯽ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻣﻨﻔﮏ ﻧﺸﻮﻧﺪ ﺩﻻﺋﻞ ﻗﻄﻌﻴّﻪ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺳﻨﺒﻞ ﺁﻥ ﻣﺤﻔﻞ ﺷﻨﻮﻧﺪ ﻭ ﺑﺮﺍﻫﻴﻦ ﻭﺍﺿﺤﻪ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺟﻤﺎﻝ ﮔﻞ ﻭ ﻧﻮﺍﯼ ﺑﻠﺒﻞ ﺍﺧﺬ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ ﻭ ﺍﻳﻦ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﺩﺭ ﺭﺃﺱ ﻫﺰﺍﺭ ﺳﻨﻪ ﺍﻭ ﺍﺯ ﻳﺪ ﺍﻭ ﺍﻗﻞّ ﺗﺠﺪﻳﺪ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺗﺰﺋﻴﻦ ﻳﺎﺑﺪ ﭘﺲ ﺍﯼ ﺣﺒﻴﺐ ﻣﻦ ﺑﺎﻳﺪ ﺟﻬﺪﯼ ﻧﻤﻮﺩ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺁﻥ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﻭﺍﺻﻞ ﺷﻮﻳﻢ ﻭ ﺑﻪ ﻋﻨﺎﻳﺖ ﺍﻟﻬﻴّﻪ ﻭ ﺗﻔﻘّﺪﺍﺕ ﺭﺑّﺎﻧﻴﻪ ﮐﺸﻒ ﺳﺒﺤﺎﺕ ﺟﻼﻝ ﻧﻤﺎﺋﻴﻢ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺗﻤﺎﻡ ﺟﺎﻥ ﭘﮋﻣﺮﺩﻩ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺭﻩ ﻣﺤﺒﻮﺏ ﺗﺎﺯﻩ ﻧﺜﺎﺭ ﻧﻤﺎﺋﻴﻢ ﻭ ﺻﺪ ﻫﺰﺍﺭ ﻋﺠﺰ ﻭ ﻧﻴﺎﺯ ﺁﺭﻳﻢ ﺗﺎ ﺑﺂﻥ ﻓﺎﺋﺰ ﺷﻮﻳﻢ ﻭ ﺁﻥ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﮐﺘﺐ ﺍﻟﻬﻴّﻪ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﻫﺮ ﻋﻬﺪﯼ ﻣﺜﻼً ﺩﺭ ﻋﻬﺪ ﻣﻮﺳﯽ ﺗﻮﺭﺍﺕ ﺑﻮﺩ ﻭ ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﻋﻴﺴﯽ ﺍﻧﺠﻴﻞ ﻭ ﺩﺭ ﻋﻬﺪ ﻣﺤﻤّﺪ ﺭﺳﻮﻝ ﷲ ﻓﺮﻗﺎﻥ ﻭ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻋﺼﺮ ﺑﻴﺎﻥ ﻭ ﺩﺭ ﻋﻬﺪ ﻣﻦ ﻳﺒﻌﺜﻪ ﷲ ﮐﺘﺎﺏ ﺍﻭ ﮐﻪ ﺭﺟﻮﻉ ﮐﻞ ﮐﺘﺐ ﺑﻪ ﺁﻥ ۱۰۵ _۱۰۲ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻣﻬﻴﻤﻦ ﺍﺳﺖ ﺑﺮ ﺟﻤﻴﻊ ﮐﺘﺐ" ﺍﻳﻘﺎﻥ  ﺹ ﺧﻮﺍﻧﻨﺪﻩ ﻋﺰﻳﺰ ﻻﺯﻡ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺯﻳﺒﺎﺋﯽ ﻭ ﻋﻈﻤﺖ ﺑﻴﺎﻧﺎﺕ ﻓﻮﻕ ﺗﻮﺟّﻪ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺑﺮ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﻏﺎﻳﺖ ﺳﻠﻮﮎ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﷲ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﷲ ﻅﻬﻮﺭ ﺟﺪﻳﺪ ﻣﻈﻬﺮ ﺍﻣﺮ ﺍﻟﻬﯽ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻭﺍﺣﺪ ﺑﻪ ﺩﻭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻟﻄﻴﻒ ﺩﻳﮕﺮ ﻫﻢ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺍﻭّﻝ ﺁﻧﮑﻪ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﷲ ﻧﺎﻡ ﻭ ﻟﻘﺐ ﻗﺪﻳﻤﯽ ﺑﻐﺪﺍﺩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺪﺍﻥ ﺩﺍﺭﺍﻟﺴّﻼﻡ ﻭ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﷲ ﺍﻁﻼﻕ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﺩﺭ ﺣﻴﻦ ﻧﺰﻭﻝ ﺍﻳﻘﺎﻥ ﺧﻮﺩ ﺩﺭ

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Pazhuheshnameh ﯽ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻣﻔﻬﻭﻡ ﺳﻠﻭﮎ ﺩﺭ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﺑﻬﺎﺋ

ﺑﻐﺪﺍﺩ ﻳﻌﻨﯽ ﺩﺭ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﷲ ﺍﺳﺘﻘﺮﺍﺭ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ. ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺑﺎ ﺫﮐﺮ ﺁﻧﮑﻪ ﻏﺎﻳﺖ ﺳﻠﻮﮎ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﷲ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﷲ ﻣﺤﻞّ ﺍﺳﺘﻘﺮﺍﺭ ﻣﻈﻬﺮ ﺍﻣﺮ ﺍﻟﻬﯽ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﺍﻟﻄﻒ ﻭ ﺧﻔﯽ ﺫﮐﺮﯼ ﺩﻗﻴﻖ ﺍﺯ ﺭﺳﺎﻟﺖ ﺧﻮﻳﺶ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻣﻴﺎﻥ ﺁﻭﺭﺩﻧﺪ. ﺩﻭّﻡ ﺁﻧﮑﻪ ﻟﻐﺖ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺩﻧﺒﺎﻟﻪ ﮔﺮ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﺍﻓﻼﻁﻮﻧﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﻓﺎﺿﻠﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﻓﻼﻁﻮﻥ ﺩﺭ ﺟﻤﻬﻮﺭ ﺧﻮﻳﺶ ﺍﺯ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﻳﺪﻩ ﺁﻝ  ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ "ﻣﺪﻳﻨﻪ" ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺷﻬﺮ ﻋﻘﻞ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﺗﺮﻳﻦ ﻧﻮﻉ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻭ ﮐﺎﻣﻠﺘﺮﻳﻦ ﺷﮑﻞ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻣﺘﺤﻘّﻖ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﮔﺸﺖ. ﻓﺎﺭﺍﺑﯽ ﺣﮑﻴﻢ ﺍﻧﺪﻳﺸﻤﻨﺪ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻧﻴﺰ ﻫﻤﺎﻥ ﺷﻴﻮﻩ ﺍﻓﻼﻁﻮﻥ ﺭﺍ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﮐﺘﺎﺑﯽ ﺩﺭ ﺧﺼﻮﺹ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﻓﺎﺿﻠﻪ ﺑﻨﮕﺎﺷﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﻓﺎﺿﻠﻪ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻋﻘﻞ ﺑﺸﮑﻞ ﻧﺒﻮّﺕ ﻭ ﺷﺮﻳﻌﺖ ﻣﺨﺼّﺺ ﻧﻤﻮﺩ. ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﻧﻴﺰ ﺑﺎ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺑﺮ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﻏﺎﻳﺖ ﺳﻠﻮﮎ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﷲ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﻏﺎﻳﺖ ﺳﻠﻮﮎ ﺭﺍ ﺣﺼﻮﻝ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺍﺯ ﻁﺮﻳﻖ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺑﺪﻳﻊ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺧﻮﻳﺶ ﻣﺘﺬﮐّﺮ ﻣﯽ ﺷﻮﻧﺪ. ﻏﺎﻳﺖ ﺳﻠﻮﮎ ﻭ ﻧﻴﻞ ﺑﻪ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﷲ ﺩﺭ ﻣﻌﻨﯽ ﻟﻄﻴﻒ ﺁﻥ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺍﺯ ﺣﺼﻮﻝ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻋﻘﻞ ﺍﺳﺖ. ﺍﻣّﺎ ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﻋﻘﻞ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺍﺯ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮ ﺍﺛﺮ ﺁﻥ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﻪ ﻣﻘﺎﻡ ﺑﻠﻮﻍ ﻓﺎﺋﺰ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ. ﺑﻔﺮﻣﻮﺩﻩ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺩﺭ ﺣﺎﻝ ﺭﺷﺪ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﻣﺪﺩ ﺍﺳﺘﻔﺎﺿﻪ ﺍﺯ ﻓﺮﻫﻨﮓ ﺷﺮﻗﯽ ﻭ ﺑﺪﻳﻊ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﻪ ﺑﻠﻮﻍ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺭﺳﻴﺪ. ﺍﻳﻦ ﻣﻘﺎﻡ ﺑﻠﻮﻍ ﺭﺍ ﻣﻘﺎﻡ "ﻅﻬﻮﺭ ﻋﻘﻞ" ﻣﻌﺮّﻓﯽ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﷲ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﻭ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﻓﺎﺿﻠﻪ ﺍﻓﻼﻁﻮﻥ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﺍﻓﻼﻁﻮﻥ ﻓﻘﻂ ﻳﮏ ﻳﺎ ﭼﻨﺪ ﺣﺎﮐﻢ ﻓﻴﻠﺴﻮﻑ ﻋﻘﻞ ﺩﺍﺭﺩ ﻭﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﻋﻮﺍﻡ ﮐﻮﺗﻪ ﻧﻈﺮﯼ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﮐﻪ ﻗﺎﺩﺭ ﺑﻪ ﺗﺼﻤﻴﻢ ﮔﻴﺮﯼ ﺻﺤﻴﺢ ﻧﺒﻮﺩﻩ ﻭ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻨﺤﻮﯼ ﺍﺳﺘﺒﺪﺍﺩﯼ ﺗﺤﮑّﻢ ﻧﻤﻮﺩ. ﺑﻌﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ ﻣﺪﻳﻨﻪ ﻓﺎﺿﻠﻪ ﺍﻓﻼﻁﻮﻥ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺍﺳﺘﺒﺪﺍﺩﯼ ﻭ ﺗﺼﺪﻳﻖ ﻧﺎﺑﺮﺍﺑﺮﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺍﺳﺖ. ﺑﺎﻟﻌﮑﺲ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﻣﻘﺎﻡ ﺑﻠﻮﻍ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻘﺎﻡ ﻅﻬﻮﺭ ﻋﻘﻞ ﺍﺳﺖ  ﺩﺭ ﻣﺎ ﺑﻴﻦ ﺑﺮﻳﻪ. ﺍﻳﻦ ﺁﻥ ﻣﻘﺎﻣﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻪ ﻳﮏ ﻓﺮﺩ ﺑﻠﮑﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺑﺸﺮ ﺑﻪ ﻣﻘﺎﻡ ﺑﻠﻮﻍ ﻋﻘﻠﯽ ﻧﺎﺋﻞ ﺷﺪﻩ ﻭ ﻟﺬﺍ ﻫﻴﭽﮑﺲ ﺗﺸﻨﻪ ﺳﻠﻄﻪ ﺑﺮ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﻭ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﻭ ﺗﺤﮑّﻢ ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺳﻠﻮﮎ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺳﻠﻮﮐﯽ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﺟﻬﺖ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﯼ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﻭ ﻣﻬﺮﺑﺎﻥ ﮐﻪ ﺭﺷﺪ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺑﻪ ﻋﺎﻣّﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﻧﻴﺰ ﺗﻌﻠّﻖ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ. ﺑﮕﺬﺍﺭﻳﺪ ﺑﻪ ﺑﻴﺎﻥ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺳﺎﺯ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎء ﷲ ﺗﻮﺟّﻪ ﻧﻤﺎﻳﺌﻢ. ﺟﻤﺎﻝ ﻣﺒﺎﺭﮎ ﻣﯽ ﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻋﻼﻣﺖ ﺑﻠﻮﻍ ﺩﻧﻴﺎ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻔﺴﯽ ﺗﺤﻤّﻞ ﺍﻣﺮ ﺳﻠﻄﻨﺖ ﻧﻨﻤﺎﻳﺪ. ﺳﻠﻄﻨﺖ ﺑﻤﺎﻧﺪ ﻭ ﺍﺣﺪﯼ ﺍﻗﺒﺎﻝ ﻧﮑﻨﺪ ﮐﻪ ﻭﺣﺪﻩ ﺗﺤﻤّﻞ ﺁﻥ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺁﻥ ﺍﻳّﺎﻡ ﺍﻳّﺎﻡ ﻅﻬﻮﺭ ﻋﻘﻞ ﺍﺳﺖ ﻣﺎ ﺑﻴﻦ ﺑﺮﻳّﻪ. ﻣﮕﺮ ﺁﻧﮑﻪ ﻧﻔﺴﯽ ﻻﻅﻬﺎﺭ ﺍﻣﺮﷲ ﻭ ﺍﻧﺘﺸﺎﺭ ﺩﻳﻦ ﺍﻭ ﺣﻤﻞ ﺍﻳﻦ ﺛﻘﻞ ﻋﻈﻴﻢ ﻧﻤﺎﻳﺪ. )ﻣﺠﻤﻮﻋﻪ _ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﺍﯼ ﺍﺯ ﺁﺛﺎﺭ ﻣﺸﻬﻮﺭ ﻋﺮﻓﺎﯼ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﮐﺘﺎﺑﻬﺎ ﻣﻼﺣﻈﻪ ﻧﻤﻮﺩ: ﻣﻨﻄﻖ ﺍﻟﻄّﻴﺮ٬ ﺣﻼّﺝ ﻧﺎﻣﻪ ﻭ ﺗﺬﮐﺮﺓ ﺍﻻﻭﻟﻴﺎء ۱ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻋﻄّﺎﺭ ﻧﻴﺸﺎﺑﻮﺭﯼ٬ ﻣﺜﻨﻮﻳﻬﺎﯼ ﺣﮑﻴﻢ ﺳﻨﺎﺋﯽ٬ ﻣﺜﻨﻮﯼ ﺟﻼﻝ ﺍﻟﺪّﻳﻦ ﺭﻭﻣﯽ٬ ﮐﺸﻒ ﺍﻟﻤﺤﺠﻮﺏ ﻫﺠﻮﻳﺮﯼ٬ ﺍﻟﺮﺳﺎﻟﺔ ﺍﻟﻘﺸﻴﺮﻳﻪ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻋﺒﺪﺍﻟﮑﺮﻳﻢ ﻗﺸﻴﺮﯼ٬ ﻗﻮّﺕ ﺍﻟﻘﻠﻮﺏ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺍﺑﻮﻁﺎﻟﺐ ﻋﺎﺭﻑ ﻣﮑّﯽ٬ ﻋﻮﺍﺭﻑ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻋﻤﺮ ﺳﻬﺮﻭﺭﺩﯼ٬ ﻣﺼﺒﺎﺡ ﺍﻟﻬﺪﺍﻳﻪ ﻭ ﻣﻔﺘﺎﺡ ﺍﻟﮑﻔﺎﻳﻪ ﺍﺛﺮ ﻋﺰ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻣﺤﻤﻮﺩ ﮐﺎﺷﺎﻧﯽ٬ ﮐﻴﻤﻴﺎﯼ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﻭ ﺍﺣﻴﺎء ﻋﻠﻮﻡ ﺍﻟﺪّﻳﻦ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﻏﺰﺍﻟﯽ٬ ﻓﺼﻮﺹ ﺍﻟﺤﮑﻢ ﻭ ﺍﻟﻔﺘﻮﺣﺎﺕ ﺍﻟﻤﮑﻴﻪ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺍﺑﻦ ﻋﺮﺑﯽ٬ ﮔﻠﺸﻦ ﺭﺍﺯ ﺷﺒﺴﺘﺮﯼ ﻭ ﻟﻮﺍﻳﺢ ﺟﺎﻣﯽ. _ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﮐﺘﺐ ﻣﺸﻬﻮﺭ ﻣﺴﺘﺸﺮﻗﻴﻦ ﺩﺭ ﻧﻘﺪ ﺗﺼﻮّﻑ ﺑﻪ ﺩﻭ ﮐﺘﺎﺏ ﺗﻠﺒﻴﺲ ﺍﻻﺑﻠﻴﺲ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺍﺑﻮ ﺍﻟﻔﺮﺝ ﻋﺒﺪﺍﻟﺮﺣﻤﻦ ﺑﻦ ﺍﻟﺠﻮﺯﯼ ﻭ ۲ ﺍﻗﺘﻀﺎء ﺍﻟﺼﺮﺍﻁ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﻴﻢ ﻣﺨﺎﻟﻔﺔ ﺍﺻﺤﺎﺏ ﺍﻟﺠﺤﻴﻢ ﺍﺛﺮ ﺍﺑﻦ ﺗﻴﻤﻴﻴﻪ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻧﻤﻮﺩ. Max Weber, 1930. The : _ ﻧﻈﺮﻳﺎﺕ ﻣﺎﮐﺲ ﻭﺑﺮ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻥ ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺑﻬﺎﯼ ﻣﺘﻌﺪّﺩﺵ ﺟﺴﺘﺠﻮ ﻧﻤﻮﺩ. ﺍﺯ ﺁﻥ ﻗﺒﻴﻞ ﺍﺳﺖ ۳ Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, London, Unwin. (۱۲۵ ﺍﻟﻮﺍﺡ ﭼﺎﭖ ﻣﺼﺮ ﺹ             ﺑﻪ ﺍﻣﻴﺪ ﻅﻬﻮﺭ ﻋﻘﻞ ﺗﻮﺿﻴﺤﺎﺕ:

ﺑﺴﺘﻦ ﺍﻳﻦ ﭘﻨﺠﺮﻩ

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