عقل، دین و جامعه در اندیشه بهایی

ﻋﻘﻝ، ﺩﻳﻥ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺩﺭ ﺍﻧﺩﻳﺷﮥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻧﺎﺩﺭ ﺳﻌﻳﺩی

ﻣﻘﺩّﻣﻪ : ﻣﻭﻗﻑ ﺧ ﺩﺭ ﺩﺭ ﻅﻬﻭﺭ ﮐﻠّﯽ ﺍﻟﻬﯽ

ﭘﻳﺵ ﺍﺯ ﺍﻣﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻫﻳﭻ ﺩﻳﺎﻧﺗﯽ ﺩﺭ ﺳﻠﺳﻠﻪ ﻣﺭﺍﺗﺏ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﺑﺩﻳﻥ ﺩﺭﺟﻪ ﺍﺯ ﺍﻫﻣﻳّﺕ ﻭ ﻧﻘﺵ ﺩﺭ ﺷﻧﺎﺧﺕ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻭ ﺑﻧﻳﺎﻧﮕﺯﺍﺭی ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍی ﻧﻭﻳﻥ ، ﺑﺻﻭﺭﺗﯽ ﮔﺳﺗﺭﺩﻩ ، ﺁﺷﮑﺎﺭ ، ﻫﻣﺎﻫﻧﮓ ﻭ ﻣﻧﻅّﻡ ﺳﺧﻥ ﻧﮕﻔﺗﻪ ﺑﻭﺩ . ﺑﻧﻳﺎﻧﮕﺯﺍﺭ ﺁﺋﻳﻥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﻳﺎﻥ ﻣﯽ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ " ﻧﻌﻣﺕ ﻭ ﮐﺑﺭی ﻋﻁﻳﻪ ﺍﻭﻟﯽ ﺭﺗﺑﻪ ﺩﺭ ﻋﻅﻣﯽ ﺍﻭﺳﺕ ﻫﺳﺕ ﻭ ﺑﻭﺩﻩ ﺧﺭﺩ ﺣﺎﻓﻅ ﻭ ﻭﺟﻭﺩ ﻧﺎﺻﺭ ﻭ ﻣﻌﻳﻥ ﭘﻳﮏ ﺧﺭﺩ . ﺍﻭ ﺍﺳﺕ ﺭﺣﻣﻥ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﻭ ﺑﻪ. ﻋﻼﻡ ﺍﺳﻡ ﻣﻅﻬﺭ ﻭ ﻭ ﻅﺎﻫﺭ . ﻣﺷﻬﻭﺩ ﺍﻭﺳﺕ ﻭ ﺩﺍﻧﺎ ﺩﺭ ﺍﻭﻝ ﻣﻌﻠﻡ ﺩﺑﺳﺗﺎﻥ ) ." ﻭﺟﻭﺩ ﻣﺟﻣﻭﻋﻪ ﺍﻟﻭﺍﺡ ﺍﺯ ﺍی ﺍﻗﺩﺱ ﺟﻣﺎﻝ ﺍﺑﻬﯽ ﺍﻗﺩﺱ ﮐﺗﺎﺏ ﺍﺯ ﺑﻌﺩ ﮐﻪ ﻧﺎﺯﻝ . ﺹ ،ﺷﺩﻩ ( ﺳﯽ ﻭ ﺳﻪ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺗﺎﮐﻧﻭﻥ ﻣﻔﻬﻭﻡ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺑﺩﻭ ﻣﻌﻧﯽ ﻗﺎﻧﻭﻥ ﻭ ﺍﺳﻁﻭﺭﻩ ﺗﻌﺭﻳﻑ ﺷﺩﻩ ﻭ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻝ ﺧﺭﺩ ﻭ ﻅﻬﻭﺭﺍﺕ ﺁﻥ ﻳﻌﻧﯽ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﻭ ﻋﻠﻡ ﻗﺭﺍﺭ ﮔﺭﻓﺗﻪ ﺍﺳﺕ. ﺁﻧﺎﻧﮑﻪ ﺑﻪ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻧﺎﺳﯽ ﺩﻳﻥ ﺁﺷﻧﺎ ﻫﺳﺗﻧﺩ ﺑﺧﻭﺑﯽ ﺍﺯ ﺍﻳﻥ ﭘﻧﺩﺍﺭ ﻣﺗﺩﺍﻭﻝ ﺑﺎ ﺧﺑﺭﻧﺩ. ﺩﻳﻥ ﻭ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﻭ ﻫﻧﺭ ﺍﻳﻥ ﻧﺣﻭۀ ﺗﻔﮑّﺭ ﺭﺍ ﺑﺧﻭﺑﯽ ﻣﺷﺧّﺹ ﻣﯽ ﻧﻣﺎﻳ ﺩ. ﺑﺭ ﻁﺑﻕ ﺭﺃی ﻫﮕﻝ، ﺗﻣﺎﻣﻳّﺕ ﻫﺳﺗﯽ ﻭ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﮐﻪ ﻭی ﺁﻧﺭﺍ ﺑﻌﻧﻭﺍﻥ ﺧﺭﺩ ﻣﻁﻠﻕ ﺗﻌﺭﻳﻑ ﻣﯽ ﻧﻣﺎﻳﺩ، ﺧﻭﺩ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺳﻪ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﻓﻳﻠﺳﻭﻑ ﻧﺎﻣﺩﺍﺭ ﻫﮕﻝ ﺩﺭ

ﺧﺭﺩ

ﻣﻌﻣﻭﻻً

ﺑﺎﺭﻩ

ﻅﻬﻭﺭ ﻭ ﺗﺟﻠّﯽ ﺗﻣﺎﻣﻳّﺕ ﻫﺳﺗﯽ ﺭﺍ ﺑﺗﺭﺗﻳﺏ

ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭ ﺗﻣﺩّﻥ ﺑﺷﺭی ﻣﻧﻌﮑﺱ ﻣﻳﺳﺎﺯﺩ. ﻫﮕﻝ ﺍﻳﻥ ﺳﻪ ﻫﻧﺭ، ﺩﻳﻥ ﻭ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﻗﻠﻣﺩﺍﺩ ﻣﯽ ﮐﻧﺩ. ﺩﻳﻥ ﺩﺭ ﺗﻌﺭﻳﻑ ﻫﮕﻝ،

ﻧﻭﻉ

ﮔﻭﻧﻪ

ﺍﺳﻁﻭﺭﻩ ﺍی

ﺣﻘﻳﻘﺕ ﺑﺷﮑﻠ ﻫﺳﺗﯽ ﻭ ﻣﺛﺎﻟﯽ ﯽ

ﺟﻠﻭﻩ

( ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ. ﺍﺯ ﻧﻅﺭ

ﺩﺍﺳﺗﺎﻥ ﺁﺩﻡ ﻭ ﺣﻭّﺍ( ﻭ ﻧﻳﺯ ﺷﻌﺎﺋﺭ ﻭ ﻣﻧﺎﺳﮏ )ﻣﺎﻧﻧﺩ ﻧﻣﺎﺯ ﻭ ﺭﻭﺯﻩ ﻭ ﺗﻌﻣﻳﺩ ﻏﺳﻝ

ﻣﺎﻧﻧﺩ )

ﻭﺳﻳﻌﺗﺭی ﺍﺯ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﺭﺍ ﺑﻧﺣﻭ ﺗﻣﺛﻳﻝ ﻭ ﺍﺳﺗﻌﺎﺭﻩ ﺍﺑﺭﺍﺯ ﻭ ﺍﻅﻬﺎﺭ ﻣﯽ ﻧﻣﺎﻳﺩ ، ﺩﺭﺟﮥ ﻣﺣﺩﻭﺩی ﺍﺯ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﺭﺍ ﺁﺷﮑﺎﺭ ﻣﻳﻧﻣﺎﻳﺩ ﻭ ﺩﺭ ﻧﺗﻳﺟﻪ ﺑﺎﻭﺭ ﻣﺫﻫﺑﯽ ﺭﺍ

ﻫﮕﻝ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻳﺳﻪ ﺑﺎ ﺑﺧﺵ ﻫﻧﺭ ﺍﻣّﺎ ﻧﺣﻭﻩ ﻭ ﺻﻭﺭﺕ ﻣﺫﻫﺏ ﻧﻳﺯ

ﻣﻳﺑﺎﺷﻧﺩ ﻣﻳﺷﻣﺎﺭﺩ. ﻫﻧﺭ ﺑﺎﻋﺗﻘﺎﺩ ﻫﮕﻝ ﺷﮑﻝ

ﻧﺎﺗﻭﺍﻥ

ﺧﺻﻭﺻﻳّﺕ ﻋﻭﺍﻡ ﻣﺭﺩﻡ ﮐ ﻪ ﺍﺯ ﺩﺭک ﺁﺷﮑﺎﺭ ﻓﻠﺳﻔﯽ ﻕ ﺋﺣﻘﺎ

ﺩﻳﮕﺭی ﺍﺯ ﺑﺎﺯﺗﺎﺏ ﻭ ﺟﻠﻭﻩ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﻣﺟﺭّﺩ، ﺧﻭﺩ ﺭﺍ ﺑ ﮕﻭﻧﻪ ﻫﺎی ﮔﻭﻧﺎﮔﻭﻥ ﻭ ﺑﻁﺭﻳﻘﯽ ﺗﻣﺛﻳﻠﯽ ﻋﻳﻧﻳّﺕ ﻭ ﺗﺟﺳﻡ ﻣﯽ ﺑﺧﺷﺩ. ﺍﺯ ﻧﻅﺭ ﻫﮕﻝ ﻫﻧﺭ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺍﺑﺗﺩﺍﺋﯽ ﺗﺭﻳﻥ ﺻﻭﺭﺕ ﻭ ﺷﮑﻝ ﻭ ﺑ ﻣﺣﺳﻭﺱ ﻣﺗﺟﺳّﻡ ﻣﯽ ﺳﺎﺯﺩ. ﺑﺎﻻﺧﺭﻩ ﺍﻳﻥ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻧﻅﺭﻳﮥ ﻫﮕﻝ ﻗﻠﻣﺭﻭ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺧﺭﺩ ﺑﻭﺩﻩ ﻭ ﺗﻣﺎﻣﻳّﺕ ﻫﺳﺗﯽ ﺭﺍ ﺑﻧﺣﻭ ﻣﺳﺗﻘﻳﻡ، ﻣ ﺭّﺩ ﻭ ﺟ ﺁﺷﮑﺎﺭ ﻅﺎﻫﺭ ﻭ ﻣﺗﺟﻠّﯽ ﻣﯽ ﺳﺎﺯﺩ. ﺷﻧﺎﺧﺕ ﻋﻘﻠﯽ ﮐﻪ ﻫﻣﺎﻥ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﻭ ﺣﮑﻣﺕ ﺑ ﺎﺷﺩ ﺩﺭ ﺩﻳﺩﮔﺎﻩ ﻫﮕﻝ ﺑﺎﻻﺗﺭﻳﻥ ﺩﺭﺟﮥ ﺗﺣ ﻭ ﺩﺭک ﺣﻘﻳﻘﺕ ﺍﺳﺕ ﻭ ﺍﻟﺑﺗّﻪ ﺍﺧﺗﺻﺎﺹ ﺑﻔﻼﺳﻔﻪ ﻭ ﻋﻘﻼ ﻭ ﺣﮑﻣﺎ ﭼﻧﺎﻧﮑﻪ ﻣﯽ ﺑﻳﻧﻳﻡ ﺍﻭّﻻً ﻫﮕﻝ ﻣﺫﻫﺏ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻝ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﻗﺭﺍﺭ ﺩﺍﺩﻩ ﻭ ﺩﻳﻥ ﺭﺍ ﺻﺭﻓﺎً ﻣﺟﻣﻭﻋﻪ ﺍی ﺍﺯ ﺷﻌﺎﺋﺭ ﻭ ﺁﺩﺍﺏ ﻭ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﻭ ﺍﺳﻁﻭﺭﻩ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﺩ. ﺩﻭﻡ ﺁﻧﮑﻪ ﺑﺭ ﻁﺑﻕ ﺭﺃی ﻫﮕﻝ ﺷﻧﺎ ﻣ ﯽﺳﺎﺋ ﺫﻫﺑﯽ ﺷﻧﺎﺧﺗﯽ ﺍﺑﺗﺩﺍﺋﯽ ﻭ ﺣﻘﻳﺭ ﺑ ﻭ ﺑﻭﺩﻩ ﻪ ﻧﺳﺑﺕ ﻪ ﺑ ﺷﻧﺎﺧﺕ ﻓﻠﺳﻔﯽ ﺑﺳﻳﺎﺭ ﻣﺣﺩﻭﺩ ﻭ ﻧﺎﺭﺳﺎ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺗﻣﺛﻳﻝ ﻣﺫﻫﺑﯽ ﺻﺭﻓﺎً ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﻣﯽ ﺗﻭﺍﻧﺩ ﺑﺷﻧﺎﺧﺕ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﻣﺑﺩّﻝ ﺷﻭﺩ ﮐﻪ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﺑ ﻪ ﮐﻣﮏ ﻣﺫﻫﺏ ﺷﺗﺎ ﻓﺗﻪ ﻭ ﻣﻌﺎﻧﯽ ﭘﻧﻬﺎﻥ ﺗﻣﺛﻳﻼﺕ ﻣﺫﻫﺑﯽ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻁﺭﻳﻘﯽ ﻓﻠﺳﻔﯽ ﻣﺷﺧّﺹ ﻭ ﺁﺷﮑﺎﺭ ﻧﻣﺎﻳﺩ. ﻣﻣﮑﻥ ﺍﺳﺕ ﺗﺻﻭّﺭ ﺷﻭﺩ ﮐﻪ ﺗﻌﺭﻳﻑ ﻫﮕﻝ ﺍﺯ ﺩﻳﻥ ﻭ ﺗﻘﺎﺑﻝ ﺁﻥ ﺑﺎ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﺻﺭﻓﺎً ﺑﻪ ﻣﺳﻳﺣﻳّﺕ ﻭ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﻳﻬﻭﺩ ﻗﺎﺑﻝ ﺍﻁﻼﻕ ﺑﻭﺩﻩ ﻭ ﻗﺎﺑﻝ ﺗﻌﻣﻳﻡ ﺑﺩﻳﺎﻧﺕ ﺍﺳﻼﻡ ﻧﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﻓﻼﺳﻔﮥ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻧﻳﺯ ﺑﻪ ﺗﻔﮑّﺭی ﻫﻣﺎﻧﻧﺩ ﺩﻳﺩﮔﺎﻩ . ﺩﺍﺭﺩ

ﮕﻭﻧﻪ ﺍی

ﻘﻕ

ﻫﮕﻠﯽ ﻗﺎﺋﻝ ﻭ ﻣﻌﺗﻘﺩﻧﺩ. ﺑﻌﻧﻭﺍﻥ ﻣﺛﺎﻝ ﻓﺎﺭﺍﺑﯽ ﻭ ﺍﺑﻥ ﺳﻳﻧﺎ ﺩﻭ ﻓﻳﻠﺳﻭﻑ ﺑﺯ ﺭگ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻧﻳﺯ ﺑﻧﺣﻭی ﻣﺗﻔﺎﻭﺕ ﺑﻧﺗﻳﺟﻪ ﺍی ﻣﺷﺎﺑﻪ ﻧﺗﻳﺟﮥ ﻫﮕﻝ ﺩﺳﺕ ﻳﺎﻓﺗﻧﺩ. ﺍﺯ ﻧﻅﺭ ﻓﺎﺭﺍﺑﯽ ﻭ ﺍﺑﻥ ﺳﻳﻧﺎ ﻧﺑﻭّﺕ ﻭ ﻭﺣﯽ ﭼﻳﺯی ﺟﺯ ﻳﮏ ﻧﻭﻉ ﮐﺎﻣﻝ ﻭ ﭼﭘﻳ ﻳﺩۀ ﻋﻘﻝ ﻭ ﺣﮑﻣﺕ ﻧﻳﺳﺕ. ﺑﺩﻳﻥ ﺗﺭﺗﻳﺏ ﻓﺎﺭﺍﺑﯽ ﻭ ﺍﺑﻥ ﺳﻳﻧﺎ ﭘﻳﺎﻣﺑﺭ ﺭﺍ ﻳﮏ ﻓﻳﻠﺳﻭﻑ ﺩﺍﻧﺳﺗﻪ ﻭ ﺷﻧﺎﺧﺕ ﻧﺑ ﻭی ﺭﺍ ﺷﻧﺎﺧﺗﯽ ﻋﻘﻠﯽ ﻭ ﻓﻠﺳﻔﯽ ﺗﻌﺭﻳﻑ ﻧﻣﻭﺩﻩ ﺍﻧ ﺩ. ﺍﻣّﺎ ﺍﻳﻥ ﺷﻧﺎﺧﺕ ﻋﻘﻠﯽ ﻭ ﻓﻠﺳﻔﯽ ﭘﻳﺎﻣﺑﺭ ﺑﺭﺍی ﺁﻧ ﮑﻪ ﺑﺷﮑﻝ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﻭ ﻣﺫﻫﺏ ﻣﺗﺟﻠّﯽ ﺷﻭﺩ ﺑﺎﻳﺩ ﮐﻪ ﺻﻭﺭﺗﯽ ﺗﻣﺛﻳﻠﯽ ﺑﺧﻭﺩ ﮔﻳﺭﺩ ﺗﺎ ﺩﺭﺧﻭﺭ ﺩﺭک ﻭ ﻓﻬﻡ ﻋﺎﻣّﮥ ﻣﺭﺩﻡ ﺷﻭﺩ. ﺩﺭ ﻧﺗﻳﺟﻪ، ﻣﺫﻫﺏ ﺑﻌﻧﻭﺍﻥ ﻳﮏ ﻧﻬﺎﺩ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﻭ ﺁﻧﮕﻭﻧﻪ ﮐﻪ ﺗﻭﺳﻁ ﻋﻠﻣﺎء ﻭ ﻓﻘﻬﺎء ﻣﺫﻫﺏ ﺗﻌﺭﻳﻑ ﻣﻳﮕﺭﺩﺩ ﻗﺷﺭی ﻭ ﭘﻭﺷﺎﻟﯽ ﺍﺯ ﺣﮑﻣﺕ ﻭ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﺑﻭﺩﻩ ﻭ ﺑﻬﻳﭼﻭﺟﻪ ﻗﺎﺑﻝ ﻣﻘﺎﻳﺳﻪ ﺑﺎ ﺩﺭک ﻣﺳﺗﻘﻳﻡ ﻭ ﻋﻘﻼﻧﯽ ﺣﮑﻣﺎ ﻭ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻧﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ. ﺑﻌﺑﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺭ ﻋﻘﺎﺋﺩ ﺩﻳﻧﯽ ﻋﺎﻣّﻪ ﺍﺯ ﻧﻅﺭ ﻓﺎﺭﺍﺑﯽ ﻭ ﺍﺑﻥ ﺳﻳﻧﺎ ﻳﮏ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺍﺑﺗﺩﺍﺋﯽ ﻭ ﺣﮑﻣﺕ ﻋﺎﻣﻳﺎﻧﻪ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﻭ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﻓﺭﺻﺗﯽ ﻧﻳﺳﺕ. ﻭﻟﯽ ﺑﻌﻧﻭﺍﻥ ﻣﻘﺩﻣّﻪ ﺍی ﺑﺭ ﻣﻔﻬﻭﻡ ﺧﺭﺩ ، ﺩﻳﻥ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺩﺭ ﺍﻧﺩﻳﺷﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺎ ﻳﺩ ﻣﺧﺗﺻﺭﺍً ﺑﻪ ﭼﻧﺩ ﻧﮑﺗﻪ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺷﻭﺩ . ﺍﻭّﻝ ﺁﻧﮑﻪ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺭﺍ ﺑﻬﻳﭼﻭﺟﻪ ﻧﻣﯽ ﺗﻭﺍﻥ ﺩﺭ ﺗﻌﺭﻳﻔﯽ ﮐﻪ ﻫﮕﻝ، ﻓﺎﺭﺍﺑﯽ ﻭ ﺍﺑﻥ ﺳﻳﻧﺎ ﺍﺯ ﺩﻳﻥ ﮐﺭﺩﻩ ﺍﻧﺩ ﺩﺍﺧﻝ ﻧﻣﻭﺩ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﮔﺭ ﮐﺗ ﺎﺑﻬﺎی ﺁﺳﻣﺎﻧﯽ ﮔﺫﺷﺗﻪ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺁﺛﺎﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻣﻘﺎﻳﺳﻪ ﻧﻣﺎﺋﻳﻡ ﺑﻼﻓﺎﺻﻠﻪ ﻣﺗﻭﺟّﻪ ﺗﻔﺎﻭﺗﯽ ﻣﯽ ﮔﺭﺩﻳﻡ. ﺑﺩﻳﻥ ﻣﻌﻧﯽ ﮐﻪ ﮐﺗ ﺎﺑﻬﺎی ﺁﺳﻣﺎﻧﯽ ﮔﺫﺷﺗﻪ ﻣﺎﻧﻧﺩ ﺗﻭﺭﺍﺕ، ﺍﻧﺟﻳﻝ ﻭ ﻗﺭﺁﻥ ﺩﺭ ﻅﺎﻫﺭ ﺑﻳﺷﺗﺭ ﻣﺟﻣﻭﻋﻪ ﺍی ﺍﺯ ﺩﺳﺗﻭﺭﺍﺕ ﺍﺧﻼﻗﯽ، ﺍﺣ ﮑﺎﻡ ﻭ ﻗﻭﺍﻧﻳﻥ ﻭ ﺩﺍﺳﺗﺎﻧﻬﺎ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﭘﻳﺷﻳﻧﻳﺎﻥ ﺍﺳﺕ. ﺍﮔﺭ ﭼﻪ ﺩﺭ ﺍﺳﻼﻡ، ﻣﺳﻳﺣﻳّﺕ ﻭ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﻳﻬﻭﺩ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻭ ﺣﮑﻣﺎء ﻧﺎﻣﺩﺍﺭی ﻭﺟﻭﺩ ﺩﺍﺷﺗﻪ ﺍﻧﺩ ﻭ ﺣﺗّﯽ ﻣﯽ ﺗﻭﺍﻥ ﺍﺯ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺍﺳﻼﻣﯽ، ﻓﻠﺳﻔﮥ ﻣﺳﻳﺣﯽ ﻭ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﻳﻬﻭﺩی ﻧﻳﺯ ﺳﺧﻥ ﮔﻔﺕ ﻭﻟﯽ ، ﻧﺑﺎﻳﺩ ﻓﺭﺍﻣﻭﺵ ﮐﺭﺩ ﮐﻪ ﮐﺗﺏ ﻣﻘﺩّﺳﮥ ﻗﺑﻝ ﺩﺭ ﺍﮐﺛﺭ ﻭﻝ ﺑﺭﺧﻭﺭﺩ ﺍﺻﺣﺎﺏ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﺑﺎ ﻣﺣﻳﻁ ﻣﺧﺎﻟﻑ ﺧﻭﻳﺵ ﺑﻭﺩﻩ ﺍﺳﺕ. ﺑﻪ ﺑﻳﺎﻥ ﺩﻳﮕﺭ ﺿﺭﻭﺭﺕ ﭘﺎﺳﺦ ﺑﺎﺳﺗﺩﻻﻻﺕ ﻋﻘﻠﯽ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻭ ﺎ ﻣﺧﺎﻟﻔ ﻥ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﺑﻭﺩﻩ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﻅﻬﻭﺭ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﻭ ﮐﻼﻡ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺍﺩﻳﺎ ﻥ ﺗﺷﻭﻳﻕ ﮐﺭﺩﻩ ﺍﺳﺕ. ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺍﺳﻼﻡ ﻭ ﻣﺳﻳﺣﻳّﺕ ﺗﺎ ﺣﺩی ﻣﻌﻠﻭﻝ ﺗﻘﺎﺑﻝ ﻭ ﺑﺭﺧﻭﺭﺩ ﻣﺳﻠﻣﺎﻧﺎﻥ ﻭ ﻣﺳﻳﺣﻳّﺎﻥ ﺑﺎ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﻭ ﺣﮑﻣﺕ ﻳﻭﻧﺎﻥ ﻭ ﺣﻭﺯۀ ﺍﺳﮑﻧﺩﺭﻳﻪ ﺑﻭﺩﻩ ﺍﺳﺕ. ﺍﻳﻥ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﻭ ﺣﮑﻣﺕ ﮐﻪ ﺑﺻﻭﺭ ﮔﻭﻧﺎﮔﻭﻥ ﻪ ﺑ ﺁﻳﺎﺕ ﮐﺗﺏ ﻣﻘﺩّﺳﻪ ﺍﺳﺗﻧﺎﺩ ﻣﯽ ﻧﻣﻭﺩ ﻣﻌﻣﻭ ﻻً ﺗﻭﺳﻁ ﺭﺅﺳﺎی ﺍﺩﻳﺎﻥ ﻳﻌﻧﯽ ﺁﺧﻭﻧﺩﻫﺎ ﻭ ﮐﺷﻳﺷﻬﺎ ﻧﻳﺯ ﮐﺎﻣﻼً ﻣﻭﺭﺩ ﻁﺭﺩ ﻭ ﺣﻣﻠﻪ ﻗﺭﺍﺭ ﻣﯽ ﮔﺭﻓﺕ. ﻣﺧﺎﻟﻔﺕ ﺷﺩﻳﺩ ﺁﺑﺎء ﮐﻠﻳﺳﺎ ﺑﺎ ﻋﻘﻝ ﻭ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻣﺳﻳﺣﻳﺕ، ﻭ ﭘﻳﺭﻭﺯی ﻗﻁﻌﯽ ﺍﺷﺎﻋﺭﻩ ﺑﺭ ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﺩﺭ ﺍﻟﻬﻳّﺎﺕ ﻭ ﮐﻼﻡ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻧﻣﺎﻳﻧﺩۀ ﺑﺎﺭﺯ ﺍﻳﻥ ﻭﺍﻗﻌﻳّﺕ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺍﺳﺕ. ﺩﺭ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﺑﺳﻳﺎﺭی ﺍﺯ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﺍﺯ ﺗﺭ ﺱ ﺗﮑﻔﻳﺭ ﻋﻠﻣﺎء ﺗﻘﻳّﻪ ﻣﯽ ﮐﺭﺩﻧﺩ ﻭ ﺩﺭ ﺍﺑﺭﺍﺯ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺧﻭﻳﺵ ﺩﺳﺕ ﺑﻪ ﺩﺍﻣﺎﻥ ﺭﺍﺯ ﻭ ﺭﻣﺯ ﻣﯽ ﺷﺩﻧﺩ. ﺍﻣّﺎ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺩﺍﺭﺍی ﺍﻳﻥ ﻭﻳژﮔﯽ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﮐﺗﺏ ﻣﻘﺩّﺳﻪ ﺁﻥ ﻧﻪ ﺗﻧﻬﺎ ﺷﺎﻣﻝ ﺍﺻﻭﻝ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻭ ﺣﺩﻭﺩ ﻭ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﺍﺳﺕ ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺑﺎﺣﺙ ﺁﺷﮑﺎﺭ، ﮔﺳﺗﺭﺩﻩ ﻭ ﻣﺷﺭﻭﺡ ﻓﻠﺳﻔﯽ ﻭ ﻋﻘﻠﯽ ﻧﻳﺯ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ. ﺁﺛﺎﺭ ﺣﺿﺭ ﺕ ﺑﻬﺎءﷲ ﺁﮐﻧﺩﻩ ﺍﺯ ﻣﺑﺎﺣﺙ ﻅﺭﻳﻑ ﻓﻠﺳﻔﯽ ﻭ ﻋﺭﻓﺎﻧﯽ ﺍﺳﺕ. ﻟﻭﺡ ﺣﮑﻣﺕ، ﻫﻔﺕ ﻭﺍﺩی، ﺟﻭﺍﻫﺭﺍﻻﺳﺭﺍﺭ، ﭼﻬﺎﺭ ﻭﺍﺩی، ﺍﻳﻘﺎﻥ، ﺑﺷﺎﺭﺍﺕ، ﻁﺭﺍﺯﺍﺕ، ﺗﺟﻠﻳّﺎﺕ، ﺍﺷﺭﺍﻗﺎﺕ، ﮐﻠﻣﺎﺕ ﻓﺭﺩﻭﺳﻳّﻪ، ﻟﻭﺡ ﺩﻧﻳﺎ، ﻟﻭﺡ ﺍﺗﺣّﺎﺩ ﻭ ﺑﺳﻳﺎﺭ ی ﺍﺯ ﺩﻳﮕﺭ ﻧﻭﺷﺗﻪ ﻫﺎی ﺍﻳﺷﺎﻥ ﺩﺍﺭﺍی ﻣﺑﺎﺣﺙ ﺩﻗﻳﻕ ﻭ ﺁﺷﮑﺎﺭی ﺍﺯ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺍﻭﻟﯽ، ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺍ ﺧﻼﻕ، ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﻭ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺳﻳﺎﺳﯽ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﻧﺩ. ﻣﻔﺎﻭﺿﺎﺕ، ﺗﻔﺳﻳﺭ ﺣﺩﻳﺙ ﮐﻧﺕ ﮐﻧﺯ، ﺗﻔﺳﻳﺭ ﺑﺳﻡ ﷲ ﺍﻟﺭّﺣﻣﻥ ﺍﻟﺭّﺣﻳﻡ، ﺧﻁﺎﺑﺎﺕ ﻭ ﺑﺳﻳﺎﺭی ﺍﺯ ﺍﻟﻭﺍﺡ ﺣﺿﺭﺕ ﻋﺑﺩﺍﻟﺑﻬﺎء ﺣﺎﮐﯽ ﺍﺯ ﺍﻫﻣﻳّﺕ ﺑﺎﺯﺗﺎﺏ ﻭ ﺗﺟﻠّﯽ ﺩﺭ ﺧﺭﺩ ﻧﺳﺑﺕ ﺑﺷﻧﺎﺧﺕ ﺻﺭﻳﺢ ﻭﻋﻘﻠﯽ ﺣﮑﻣﺎ ﻭ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﺣﻘﻳﺭ ﻭ ﮐﻭﺗﻪ ﻧﻅﺭﺍﻧﻪ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ. ﺩﺭ ﺍﻳﻥ ﻣﻘ ﺎﻟﻪ ﻣﺧﺗﺻﺭ ﺑﺭﺍی ﺑﺣﺙ ﻭ ﺗﺣﻠﻳﻝ ﻧﻅﺭﻳﮥ ﻫﮕﻝ، ﻓﺎﺭﺍﺑﯽ ﻭ ﺍﺑﻥ ﺳﻳﻧﺎ ﺩﺭ ﻣﻭﺍﺭﺩ ﺳﺅﺍﻻ ﺕ ﻓﻠﺳﻔﯽ ﺭﺍ ﺑﺷﮑﻠﯽ ﺗﻠﻭﻳﺣﯽ، ﺿﻣﻧﯽ ﻭ ﺗﻣﺛﻳﻠﯽ ﻣﻭﺭﺩ ﺑﺣﺙ ﻗﺭﺍﺭ ﻣﯽ ﺩﻫﻧﺩ. ﺩﺭ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﻅﻬﻭﺭ ﻓﻠﺳﻔ ﻪ ﻭ ﻣﺑﺎﺣﺙ ﻋﻘﻠﯽ ﺩﺭ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﮔﺫﺷﺗﻪ ﺗﺎ ﺣﺩی ﺣﺻﻣ

ﺟﻠﻭﻩ ﺍی

ﺑﺎﺭﻩ

ﭼﺷﻣﮕﻳﺭ

ﺧﻭﺩ

ﻣﻌﻣﻭﻻً

ﮔﺫﺷﺗﻪ

ﺩﺍﺭﺍی

ﺟﻬﺎﻥ

ﺍﺯ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﻭ

ﺍﺳﺕ. ﺁﺛﺎﺭ ﺣﺿﺭﺕ ﻭﻟﯽ ﺍﻣﺭﷲ ﻧﻅﻳﺭ ﻅﻬﻭﺭ ﻋﺩﻝ ﺍﻟﻬﯽ ﻭ ﻗﺩ ﻅَﻬَﺭَ ﻳ ﻡ ﻭ ﺍﻟﻣﻳﻌﺎﺩ ﻧﻳ ﺁﮐﻧﺩﻩ ﺯ

ﺳﻳﺎﺳﯽ ﻭ ﺍﻗﺗﺻﺎﺩی ﺍﺳﺕ.

ﻻﺯﻡ ﺑﻪ ﺗﺫﮐﺭ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺣﺿﺭﺕ ﺑﺎﺏ ﺷﺎﻫﺩ ﻭ ﺩﻟﻳﻝ ﺣﻘﺎﻧﻳّﺕ ﺧﻭﻳﺵ ﺭﺍ ﻋﻣﻕ ﻭ ﻭﺳﻌﺕ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﻭ ﺣﮑﻣﺕ ﻭ ﻋﺭﻓﺎﻥ ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﺧﻭﻳﺵ ﺑﻳﺎﻥ ﺩﺍﺷﺗﻪ ﺍﻧﺩ . ﺑﺩﻳﻬﯽ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺭﺍ ﻧﻣﯽ ﺗﻭﺍﻥ ﻫﻣﺎﻧﻧﺩ ﺗﻌﺭﻳﻑ ﻓﺎﺭﺍﺑﯽ ﻭ ﻫﮕﻝ ﻣﺟﻣﻭﻋﻪ ﺍی ﺍﺯ ﺍﺳ ﺎﻁﻳﺭ ﻭ ﺷﻌﺎﺋﺭی ﺩ ﺍﻧﺳﺕ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺗﺿ ﺎﺩ ﻭ ﺗﻘﺎﺑﻝ ﺑﺎ ﻋﻘﻝ ﻭ ﺣﮑﻣﺕ ﻗﺭﺍﺭ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺩ. ﺑﻬﺎﺋﯽ

ﺁﺋﻳﻥ

ﯽ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ. ﺑﺩﻳﻥ ﻣﻌﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻅﻬﻭﺭ ﺍﻣﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﮐﻭﺭ ﺁﺩﻡ ﮐﻪ

ﺳﺭﺁﻏﺎﺯ ﻣﺭﺣﻠﮥ ﮐﻳﻔﯽ ﻧﻭﻳﻧ ﺍﺳﺎﺳﺎً ﻣﺭﺣﻠﮥ ﺁﻣﺎﺩﻩ ﺳﺎﺯی ﺑﺷﺎﺭﺕ ﻭ ﮔﺭﺩﻳﺩ. ﺑﺩﻳﻥ ﺗﺭﺗﻳﺏ ﻅﻬﻭﺭ

ﺍﺳﺕ ﺁﻏﺎﺯ

ﺑﻭﺩ ﺑﭘﺎﻳﺎﻥ ﺭﺳﻳﺩ ﻭ ﮐﻭﺭ ﻧﻭﻳﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﺭﺣﻠﮥ ﺗﺣﻘﻕ ﻭ ﺋﯽ ﺷﮑﻭﻓﺎ

ﮐﻠّﯽ ﺍﺳﺕ ﻳﻌﻧﯽ ﺑﺎ ﻧﺳﻟ ﺑﻪ ﺑﻪ ﮔﺫﺷﺗﻪ ﮐﻪ ﺣﻘﺎﺋﻕ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺑﺻﻭﺭﺕ

ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻅﻬﻭﺭ

ی

ﺁﺋﻳﻥ

ﮕﻭﻧﻪ ﻫﺎی ﮔﻭﻧﺎﮔﻭﻧﯽ

ﻭ ﺷﮑﻝ ﻣ ﺣﺩﻭﺩی ﺑﻪ ﺟﻬﺎﻧﻳﺎﻥ ﻧﻣﻭﺩﺍﺭ ﻣﯽ ﮔﺭﺩﻳﺩ ، ﺩﺭ ﺍﻳﻥ ﺩﻭﺭ ﻧﻭﻳﻥ ، ﻭﺣﯽ ﻭ ﺍﻟﻬﺎﻡ ﺑ ﺧﺩﺍ

ﻣﯽ ﺷﻭﺩ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺗﻣﺎﻣﻳّﺕ ﻁﺑﻳﻌﺕ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﻭ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﻣﺗﻧﻭﻉ ﻭﺟﻭﺩ ﺑﺷﺭی ﺍﺭﺗﺑﺎﻁ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺩ ﻭ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﺗﺣﻘﻕ ﻭ ﻓﻌﻠﻳّﺕ ﻳﺎﻓﺗﻥ ﺟﻧﺑﻪ ﻫﺎی ﮔﻭﻧﺎﮔﻭﻥ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﻳﺳّﺭ ﻣﯽ ﻧﻣﺎﻳﺩ . ﮔﻔﺗﻪ ﺷﺩ ﮐﻪ ﺍﻣﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻅﻬﻭﺭ ﮐﻠّﯽ ﺍﻟﻬﯽ ﺍﺳﺕ. ﺍﻳﻥ ﮐﻠﻳّﺕ ﻅﻬﻭﺭ ﺣﮑﺎﻳﺕ ﺍﺯ ﺟﺎﻣﻌﻳّﺕ ﺭﻭﻳﮑﺭﺩ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻣﯽ ﮐﻧﺩ. ﺗﺄﮐﻳﺩ ﺑﺭ ﺟﺎﻣﻌﻳّﺕ ﺍﻣﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻣﺑﺗﻧﯽ ﺑﺭ ﺳﻪ ﻓﺭﺽ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﻓﻠﺳﻔﯽ ﻭ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﺍﺳﺕ: ﺍﻭّﻝ ﺁﻧﮑﻪ ﻫﺳﺗﯽ ﻭ ﻭﺍﻗﻌﻳّﺕ، ﺗﻣﺎﻣﻳّﺕ ﻧﺎﻣﺣﺩﻭﺩ ﻭ ﭘﻳﭼﻳﺩﻩ ﺍی ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﻫﺭﮔﺯ ﻧﻣﯽ ﺗﻭﺍﻥ ﺁﻧﺭﺍ ﺩﺭ ﻗﺎﻟﺏ ﻣﻘﻭﻟﮥ ﻭﺍﺣﺩی ﮔﻧﺟﺎﻧﻳﺩ. ﺣﺿﺭﺕ ﺑﻬﺎءﷲ ﺩﺭ ﻟﻭﺡ ﺣﮑﻣﺕ ﺩﺭ ﺑﺎﺭۀ ﻋﺎﻟﻡ ﻫﺳﺗﯽ ﭼﻧﻳﻥ ﻣﻳﻔﺭﻣﺎﻳﻧﺩ: " ﻻﺑﺩّ ﻟﮑﻝّ ﺍﻣﺭ ﻣﻥ ﻣﺑﺩﺃ ﻭ ﻟﮑﻝّ ﺑﻧﺎء ﻣﻥ ﺑﺎﻥ ﻭ ﺍﻧّﻪ ﻫﺫﻩ ﺍﻟﻌﻠّﺔ ﺍﻟّﺗﯽ ﺳﺑﻘﺕ ﺍﻟﮑﻭﻥ ﺍﻟﻣﺯﻳّﻥ ﺑﺎﻟﻁّﺭﺍﺯ ﺍﻟﻘﺩﻳﻡ ﻣﻊ ﺗﺟﺩّﺩﻩ ﻭ ﺣﺩﻭﺛﻪ ﻓﯽ ﮐﻝّ ﺣﻳﻥ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﺍﻟﺣﮑﻳﻡ ﺍﻟّﺫی ﺧﻠﻕ ﻫﺫﺍ ﺍﻟﺑﻧﺎء ﺍﻟﮑﺭﻳﻡ ﻓﺎﻧﻅﺭ ﺍﻟﻌﺎﻟﻡ ﻭ ﺗﻔﮑّﺭ ﻓﻳﻪ ﺍﻧّﻪ ﻳُﺭﻳﮏ ﮐﺗﺎﺏ ﻭ ﻣﺎ ﺳُﻁﺭ ﻓﻳﻪ ﻣﻥ ﻗﻠﻡ ﺭﺑّﮏ ﺍﻟﺻّﺎﻧﻊ ﺍﻟﺧﺑ ﻳﺭ ﻭ ﻳﺧﺑﺭک ﺑﻣﺎ ﻓﻳﻪ ﻭ ﻋﻠﻳﻪ ﻭ ﻳﻔﺻﺢ ﻟﮏ ﻋﻠﯽ ﺷﺄﻥ ﻳﻐﻧﻳﮏ ﻋﻥ ﮐﻝّ ﻣﺑﻳّﻥ ﻓﺻﻳﺢ ﻗﻝ ﺍﻥّ ﺍﻟﻁّﺑﻳﻌﺔَ ﺑﮑﻳﻧﻭﻧﺗﻬﺎ ﻣﻅﻬﺭ ﺍﺳﻣﯽ ﺍﻟﻣﺑﺗﻌﺙ ﻭ ﺍﻟﻣﮑﻭّﻥ ﻭ ﻗﺩ ﺗﺧﺗﻠﻑ ﻅﻬﻭﺭﺍﺗﻬﺎ ﺑﺳﺑﺏ ﻣﻥ ﺍﻻﺳﺑﺎﺏ ﻭ ﻓﯽ ﺍﺧﺗﻼﻓﻬﺎ ﻵﻳﺎﺕ ﻟﻠﻣُﺗﻔﺭّﺳﻳﻥ ﻭ ﻫﯽ ﺍﻻﺭﺍﺩﺓ ﻭ ﻅﻬﻭﺭﻫﺎ ﻓﯽ ﺭﺗﺑﺔ ﺍﻹﻣﮑﺎﻥ ﺑﻧﻔﺱ ﺍﻻﻣﮑﺎﻥ ﻭ ﺍﻧّﻬﺎ ﻟﺗﻘﺩﻳ ﺭ ﻣﻥ ﻣﻘﺩّﺭ ﻋﻠﻳﻡ ﻭ ﻟﻭ ﻗﻳﻝ ﺇﻧّﻬﺎ ﻟﻬﯽ ﺍﻟﻣﺷﻳّﺔ ﺍﻻﻣﮑﺎﻧﻳّﺔ ﻟﻳﺱ ﻷﺣﺩ ﺍﻥ ﻳﻌﺗﺭﺽَ ﻋﻠﻳﻪ ﻭ ﻗﺩّﺭ ﻓﻳﻬﺎ ﻗﺩﺭﺓٌ ﻋﺟﺯ ﻋﻥ ﺍﺩﺭﺍک ﮐﻧﻬﻬﺎ ﺍﻟﻌﺎﻟﻣﻭﻥ ﺍﻥّ ﺍﻟﺑﺻﻳﺭَ ﻻ ﻳﺭی ﻓﻳﻬﺎ ﺍﻻّ ﺗﺟّﻠﯽ ﺍﺳﻣﻧﺎ ﺍﻟﻣﮑﻭّﻥ ﻗﻝ ﻫﺫﺍ ﮐﻭﻥ ﻻ ﻳﺩﺭﮐﻪ ﺍﻟﻔﺳﺎﺩ ﻭ ﺗﺣﻳّﺭﺕ ﺍﻟﻁﺑّﻳﻌﺔُ ﻣﻥ ﻅﻬﻭﺭﻩ ﻭ ﺑﺭﻫﺎﻧِﻪ ﻭ ﺍﺷﺭﺍﻗﻪ ﺍﻟّﺫی ﺍﺣﺎ ". ﻁ ﺍﻟﻌﺎﻟﻣﻳﻥ ) ﻣﺟﻣﻭﻋﻪ ﺍﻟﻭﺍﺡ ﺍﺯ ﺍی ﺍﻗﺩﺱ ﺟﻣﺎﻝ ﺍﺑﻬﯽ ﺍﻗﺩﺱ ﮐﺗﺎﺏ ﺍﺯ ﺑﻌﺩ ﮐﻪ ﻧﺎﺯﻝ .ﺻﺹ. ﺷﺩﻩ ﻫﺷﺗﺎﺩ ﻭ ﺩﻭ - ﭼﻬﺎﺭ( ﺩﻭّﻡ ﺁﻧﮑﻪ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﻧﻳﺯ ﺩﻧﻳﺎی ﭘﻳﭼﻳﺩﻩ ﻭ ﻣﺗﻧﻭﻋ ﯽ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺩﺍﺭﺍی ﺑﻌﺩﻫﺎ ﻭ ﺟﻬﺗﻬﺎی ﮔﻭﻧﺎﮔﻭﻥ ﺑﻭﺩﻩ، ﻧﻳﺎﺯﻫﺎی ﻣﺗﻌﺩﺩ ﺩﺍﺷﺗﻪ، ﺍﻣﮑﺎﻧﺎﺕ ﻭ ﺍﺳﺗﻌﺩﺍﺩﺍﺗﺵ ﻧﺎﻣﺣﺩﻭﺩ ﻭ ﺭﺷﺩ ﻭ ﻓﺿﻳﻠﺗﺵ ﻣﺳﺗﻠﺯﻡ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﺩﺭ ﺟﻬﺎﺕ ﻭ ﺟﻭﺍﻧﺏ ﮔﻭﻧﺎﮔﻭﻥ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ. ﺗﺄﻭﻳﻝ ﻭ ﺗﻘﻠﻳﻝ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﺑﻪ ﻳﮏ ﻧﻳﺎﺯ، ﺑﻪ ﻳﮏ ﺟﻧﺑﻪ، ﺑﻪ ﻳﮏ ﻣﻌﻧﯽ، ﺑﻪ ﻳﮏ ﺗﻌﺭﻳﻑ، ﺑﻪ ﻳﮏ ﺟﻭﻫﺭ، ﻭ ﺑﻪ ﻳﮏ ﺳﺎﺋﻕ ﺍﺯ ﻧﻅﺭ ﺍﻣﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻗﻁﻌﻳﺎً ﻣﻁ ﺭﻭﺩ ﺍﺳﺕ. ﺩﺭ ﻟﻭﺡ ﻣﻘﺻﻭﺩ ﺁﻣﺩﻩ ﺍﺳﺕ : "ﺍﻧﺳﺎﻥ ﻁﻠﺳﻡ ﺍﻋﻅﻡ ﺍﺳﺕ . . . ﺍﻧﺳﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻣﺛﺎﺑﻪ ﻣﻌﺩﻥ ﮐﻪ ﺩﺍﺭﺍی ﺍﺣﺟﺎﺭ ﮐﺭﻳﻣﻪ ﺍﺳﺕ ﻣﺷﺎﻫﺩﻩ ﻧﻣﺎ ﺑﺗﺭﺑﻳﺕ ﺟﻭﺍﻫﺭ ﺁﻥ ﺑﻌﺭﺻﻪ ﺷﻬﻭﺩ ﺁﻳﺩ ﻭ ﻋﺎﻟﻡ ﺍﻧﺳﺎﻧﯽ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻣﻧﺗﻔﻊ ﮔﺭﺩﺩ." ) ﻣﺟﻣﻭﻋﻪ ﺍﻟﻭﺍﺡ ﺍﺯ ﺍی ﺍﻗﺩﺱ ﺟﻣﺎﻝ ﺍﺑﻬﯽ ﺍﻗﺩﺱ ﮐﺗﺎﺏ ﺍﺯ ﺑﻌﺩ ﮐﻪ ﻧﺎﺯﻝ ،ﺷﺩﻩ ﺹ. ﻧﻭﺩ ﻭ ﺷﺵ( ﺳﻭّﻡ ﺍﻳﻧﮑﻪ ﺭﻭﻳﮑﺭﺩ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﺑﻪ ﻫﺳﺗﯽ ﻭ ﮐﻭﺷﺵ ﺁﺩﻣﯽ ﺑﺭﺍی ﺷﻧﺎﺧﺕ ﻭﺍﻗﻌﻳّﺕ ﻧﻳﺯ ﺩﺍﺭﺍی ﺻﻭﺭ ﻭ ﺟﻭﺍﻧﺏ ﮔﻭﻧﺎﮔﻭﻥ ﺍﺳﺕ ﻭ ﻫﺭﮔﺯ ﺗﻣﺎﻣﻳّﺕ ﻫﺳﺗﯽ ﻭ ﺗﻣﺎﻣﻳّﺕ ﻗﻭﺍی ﺍﻧﺳﺎﻥ ﺩﺭ ﻳﮏ ﻧﺣﻭﻩ ﻭ ﺻﻭﺭﺕ ﺷﻧﺎﺧﺕ ﻣﺣ ﻧﻣﯽ ﺩﻭﺩ ﮔﺭﺩﺩ. ﺩﺭ ﮐﺗﺎﺏ ﺍﻳﻘﺎﻥ ﻣﻳﻔﺭﻣﺎﻳﻧﺩ:

ﺟﻠﻭﻩ ﮔﺭ

ﻧﻔﺳﻪ

" ﭼﻭﻥ ﺳﺭﺍﺝ ﻁﻠﺏ ﻭ ﻣﺟﺎﻫﺩﻩ ﻭ ﺫﻭﻕ ﻭ ﺷﻭﻕ ﻭ ﻋﺷﻕ ﻭ ﻭﻟﻪ ﻭ ﺟﺫﺏ ﻭ ﺣﺏّ ﺩﺭ ﻗﻠﺏ ﺭﻭﺷﻥ ﺷﺩ ﻭ ﻧﺳﻳﻡ ﻣﺣﺑّﺕ ﺍﺯ ﺷﻁﺭ ﺍﺣﺩﻳّﻪ ﻭﺯﻳﺩ ﻅﻠﻣﺕ ﺿﻼﻟﺕ ﺷﮏ ﻭ ﺭﻳﺏ ﺯﺍﻳﻝ ﺷﻭﺩ ﻭ ﺍﻧﻭﺍﺭ ﻋﻠﻡ ﻭ ﻳﻘﻳﻥ ﻫﻣﻪٴ ﺍﺭﮐﺎﻥ ﻭﺟﻭﺩ ﺭﺍ ﺍﺣﺎﻁﻪ ﻧﻣﺎﻳﺩ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺣﻳﻥ ﺑﺷﻳﺭ ﻣﻌﻧﻭی ﺑﺑﺷﺎﺭﺕ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺍﺯ ﻣﺩﻳﻧﻪٴ ﺍﻟﻬﯽ ﭼﻭﻥ ﺻﺑﺢ ﺻﺎﺩﻕ ﻁﺎﻟﻊ ﺷﻭﺩ ﻭ ﻗﻠﺏ ﻭ ﻧﻔﺱ ﻭ ﺭﻭﺡ ﺭﺍ ﺑﺻﻭﺭ ﻣﻌﺭﻓﺕ ﺍﺯ ﻧﻭﻡ ﻏﻔﻠﺕ ﺑﻳﺩﺍﺭ ﻧﻣﺎﻳﺩ ﻭ ﻋﻧ ﺎﻳﺎﺕ ﻭ ﺗﺄﻳﻳﺩﺍﺕ ﺭﻭﺡ ﺍﻟﻘﺩﺱ ﺻﻣﺩﺍﻧﯽ ﺣﻳﺎﺕ ﺗﺎﺯﻩٴ ﺟﺩﻳﺩ ﻣﺑﺫﻭﻝ ﺩﺍﺭﺩ ﺑﻘﺳﻣﯽ ﮐﻪ ﺧﻭﺩ ﺭﺍ ﺻﺎﺣﺏ ﭼﺷﻡ ﺟﺩﻳﺩ ﻭ ﮔﻭﺵ ﺑﺩﻳﻊ ﻭ ﻗﻠﺏ ﻭ ﻓﺅﺍﺩ ﺗﺎﺯﻩ ﻣﯽ ﺑﻳﻧﺩ ﻭ ﺭﺟﻭﻉ ﺑﺂﻳﺎﺕ ﻭﺍﺿﺣﻪٴ ﺁﻓﺎﻗﻳّﻪ ﻭ ﺧﻔﻳّﺎﺕ ﻣﺳﺗﻭﺭﻩٴ ﺍﻧﻔﺳﻳّﻪ ﻣﻳﻧﻣﺎﻳﺩ ﻭ ﺑﻌﻳﻥ ﷲ ﺑﺩﻳﻌﻪ ﺩﺭ ﻫﺭ ﺫﺭّﻩ ﺑﺎﺑﯽ ﻣﻔﺗﻭﺡ ﻣﺷﺎﻫﺩﻩ ﻧﻣﺎﻳﺩ ﺑﺭﺍی ﻭﺻﻭﻝ ﺑﻣﺭﺍﺗ ﺏ ﻋﻳﻥ ﺍﻟﻳﻘﻳﻥ ﻭ ﺣﻕّ ﺍﻟﻳﻘﻳﻥ ﻭ ﻧﻭﺭ ﺍﻟﻳﻘﻳﻥ ﻭ ﺩﺭ ﺟﻣﻳﻊ ﺍﺷﻳﺎء ﺍﺳﺭﺍﺭ ﺗﺟﻠّﯽ ﻭﺣﺩﺍﻧﻳّﻪ ﻭ ﺁﺛﺎﺭ ﻅﻬﻭﺭ ﺻﻣﺩﺍﻧﻳّﻪ ﻣﻼﺣﻅﻪ ﮐﻧﺩ ." ﺍﻳﻘﺎﻥ ﮐﺗﺎﺏ) ، ﺹ. ﺻﺩ ﻭ ﺑﻳﺳﺕ ﻭ ﻧﻪ( ﺍﺯ ﺣﺭﮐﺕ ﻗﻠﻡ ﺍﻋﻠﯽ ﺭﻭﺡ ﺟﺩﻳﺩ ﻣﻌﺎﻧﯽ ﺑﻪ ﺍﻣﺭ ﺁﻣﺭ ﺣﻘﻳﻘﯽ ﺩﺭ ﺍﺟﺳﺎﺩ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺩﻣﻳ ﺩﻩ ﺷﺩ ﻭ ﺁﺛﺎﺭﺵ ﺩﺭ ﺟﻣﻳﻊ ﺍﺷﻳﺎی ﻟﻡ ﻅﺎﻫﺭ ﻭ ﻫﻭﻳﺩﺍ . . . ﺍﻟﺣﻣﺩ ہﻠﻟّ ﺣﻕ ﺟﻝّ ﺟﻼﻟﻪ ﺑﻣﻔﺗﺎﺡ ﻗﻠﻡ ﺍﻋﻠﯽ ﺍﺑﻭﺍﺏ ﺍﻓﺋﺩﻩ ﻭ ﻗﻠﻭﺏ ﺭﺍ ﮔﺷﻭﺩﻩ ﻭ ﻫﺭ ﺁﻳﻪ ﺍﺯ ﺁﻳﺎﺕ ﻣﻧﺯﻟﻪ ﺑﺎﺑﻳﺳﺕ ﻣﺑﻳﻥ ﺍﺯ ﺑﺭﺍی ﻅﻬﻭﺭ ﺍﺧﻼﻕ ﺭﻭﺣﺎﻧﻳّﻪ ﻭ ﺍﻋﻣﺎﻝ ﻣﻘﺩّﺳﻪ . . .". ) ﻣﺟﻣﻭﻋﻪ ﺍﻟﻭﺍﺡ ﺍﺯ ﺍی ﺍﻗﺩﺱ ﺟﻣﺎﻝ ﺍﺑﻬﯽ ﺍﻗﺩﺱ ﮐﺗﺎﺏ ﺍﺯ ﺑﻌﺩ ﮐﻪ ﻧﺎﺯﻝ ﺷﺩﻩ ، ﺹ. ﭼﻬﻝ ﻭ ﻫﻔﺕ – ﭘﻧﺟﺎﻩ( ﺑﻁﻭﺭ ﮐﻠّﯽ ﻣﯽ ﺗﻭﺍﻥ ﺍﺩّﻋﺎ ﻧﻣﻭﺩ ﮐﻪ ﺑﺭﺧﻭﺭﺩ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﺑﺎ ﺣﻘﺎﺋﻕ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻭ ﺭﻣﻭﺯ ﻫﺳﺗﯽ ﺍﺯ ﺳﻪ ﻁﺭﻳﻕ ﻧﻘﻝ، ﻋﻘﻝ، ﻭ ﺷﻬﻭﺩ ﻣﯽ ﮔ ﺻﻭﺭﺕ ﻳﺭﺩ . ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﺍﻳﻥ ﺳﻪ ﺭﻭﻳﮑﺭﺩ ﺑﺎ ﻳﮑﺩﻳﮕﺭ ﺩﺭ ﺟﻧﮓ ﻭ ﺳﺗﻳﺯ ﺑﻭﺩﻩ ﺍﻧﺩ. ﻭ ﺍﺻﺣﺎﺏ ﻋﻘﻝ ﻭ ﻋﺭﻓﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺑ ﺎﺩ ﺗﮑﻔﻳﺭ ﻭ ﺗﻬﺩﻳﺩ ﻣﯽ ﮔﺭﻓﺗﻧﺩ. ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺍﺳﻼﻡ ﻣﻌﻣﻭﻻً ﻋﻠ ﻣﺎء ﺑﻭﺩﻧﺩ ﮐﻪ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺷﺭﻳﻌﺕ ﻳ ﻌﻧﯽ ﺑﺎ ﻗﺎﻧﻭﻥ ﻭ ﻓﻘﻪ ﻭ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﻣﺗﺭﺍﺩﻑ ﻣﻳﺩﺍﻧﺳﺗﻧﺩ ﻭ ﻫﺭ ﮔﻭﻧﻪ ﺗﺧﻁﯽ ﻭ ﺍﻧﺣﺭﺍﻓﯽ ﺍﺯ ﺑﺭﺩﺍﺷﺕ ﻅﺎﻫﺭی ﺁﻳﺎﺕ ﻭ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﺭﺍ ﮐﻔﺭ ﻭ ﺍﻟﺣﺎﺩ ﺗﻌﺑﻳﺭ ﻣﯽ ﻧﻣﻭﺩﻧﺩ. ﺍﺻﺣﺎﺏ ﺭ ﺧﺭﺩ ﺑ ﻋﮑﺱ ﺑﺭ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﺧ ﺭ ﺩ ﺍﻧﺳﺎﻧﯽ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﮐﺭﺩﻩ ﺑﺿﺭﻭﺭﺕ ﺗﻌﺑﻳﺭ ﻭ ﺗﻔﺳﻳﺭ ﻋﻘﻠﯽ ﺍﺯ ﺁﻳﺎﺕ ﻭ ﮐﺗﺏ ﺁﺳﻣﺎﻧﯽ ﻣﻌﺗﻘﺩ ﺑﻭﺩﻧﺩ. ﺑﻧﻅﺭ ﮐﺗﺏ ﺁﻧﺎﻥ ﺁﺳﻣﺎﻧﯽ ﺩﺍﺭﺍی ﻣﻌﺎﻧﯽ ﺑﺎﻁﻧﯽ ﻭ ﻧﻬﻔﺗﻪ ﺍی ﻣﯽ ﺑﺎﺷﻧﺩ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺩﺭک ﻅﺎﻫﺭی ﻭ ﻟﻔﻅﯽ ﺍﺯ ﮐﻠﻣﺎﺕ ﺍﻟﻬﯽ ﺗﺿﺎﺩ ﻭ ﻣﻧﺎﻓﺎﺕ ﺩﺍﺭﺩ. ﺩﺭ ﻧﻅﺭ ﺍﺻﺣﺎﺏ ﻋﻘﻝ ﺍﺳﺗﻔﺎﺩﻩ ﺍﺯ ﺧﺭﺩ ﺑﺭﺍی ﺩﺭک ﻭ ﮐﺷﻑ ﻣﻌﺎﻧﯽ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﻭ ﻣﮑﻧﻭﻥ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻟﻬﯽ ﺿﺭﻭﺭی ﺍﺳﺕ ﻭ ﺑﺩﻭﻥ ﺷﻧﺎﺧﺕ ﻋﻘﻠﯽ ﺗﻌﺻّﺏ ﻭ ﻗﺷﺭﮔﺭﺍﺋﯽ ﻣﺣﺽ ﻧﺗﻳﺣﻪ ﺧﻭﺍﻫﺩ ﺷﺩ. ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺍﺳﻼﻡ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻭ ﺣﮑﻣﺎء ﺑﻭﺩﻧﺩ ﮐﻪ ﺑﺭ ﺿﺭﻭﺭﺕ ﻭ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﺷﻧﺎﺳﺎﺋﯽ ﻋﻘﻠﯽ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﻣﯽ ﻧﻣﻭﺩﻧﺩ. ﻭ ﺑﺎﻻﺧﺭﻩ ﺩﺳﺗﮥ ﺳﻭّﻡ ﺍﺻﺣﺎﺏ ﻋﺭﻓﺎﻥ ﻭ ﺷﻬﻭﺩ ﺑﻭﺩﻧﺩ ﮐﻪ ﺍﺻﺣﺎﺏ ﻋﻘﻝ ﻣﻌﺎﻧﯽ ﺑﺎﻁﻧﯽ ﻭ ﻅﺎﻫﺭی ﮐﺗﺏ ﺁﺳﻣﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻳﮑﺩﻳﮕﺭ ﺗﻔﮑﻳﮏ ﻣﯽ ﻧﻣﻭﺩﻧﺩ. ﺍﺯ ﻧﻅﺭ ﺍﺻﺣﺎﺏ ﻋﺭﻓﺎﻥ ﺍﮐﺗﻔﺎ ﺑﻪ ﻅﺎ ﻫﺭ ﺁﻳﺎﺕ ﻭ ﻭﺳﻭﺍﺱ ﺑﯽ ﭼﻭﻥ ﻭ ﭼﺭﺍ ﺑ ﻓﻘﻪ ﻪ ﻭ ﺷﺭﻳﻌﺕ ﻣﺭﺣﻠﻪ ﺍی ﺍﺑﺗﺩﺍﺋﯽ ﻭ ﻗﺷﺭ ی ﺍﺯ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﺩﻳﻥ ﺭﺍ ﺗﺷﮑﻳﻝ ﻣﻳﺩﺍﺩ ﮐﻪ ﺩﺭﺧﻭﺭ ﻋﻭﺍﻡ ﻭ ﻧﺎﺩﺍﻧﺎﻥ ﺑﻭﺩ. ﺍﻣّﺎ ﺑﺭﺧﻼﻑ ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻭ ﺣﮑﻣﺎء ، ﮔﺭﻭﻩ ﻋ ﺭﻓﺎ ﻭﺳﻳﻠﮥ ﺩﺭک ﻭ ﮐﺷﻑ ﻣﻌﺎﻧﯽ ﺑﺎﻁﻧﯽ ﺭﺍ ﺧﺭﺩ ﺍﻧﺳﺎﻧﯽ ﻭ ﻋﻘﻝ ﺗﺣﻠﻳﻠﯽ ﻧﺩﺍﻧﺳﺗﻪ ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺭ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﻭ ﺿﺭﻭﺭﺕ ﺷﻬﻭﺩ ﻭ ﺍﺣﺳﺎﺱ ﻭ ﻋﻭﺍﻁﻑ ﻭ ﺍﺷﺭﺍﻕ ﻓﺭﺩی ﺗﺄﮐﻳﺩ ﻣﯽ ﻧﻣﻭﺩﻧﺩ. ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺍﺳﻼﻡ ﻣﺗﺻﻭّﻓﻳﻥ ﻭ ﻋﺭﻓﺎ ﺑﻭﺩﻧﺩ ﮐﻪ ﻧﻣﺎﻳﻧﺩﮔﺎﻥ ﺍﻳﻥ ﻧﺣﻭۀ ﺗﻔﮑّﺭ ﻭ ﺑﺭﺩﺍﺷﺕ ﺍﺯ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﺭﺍ ﺗﺷﮑﻳﻝ ﻣﯽ ﺩﺍﺩﻧﺩ. ﺍﺻﺣﺎﺏ ﻧﻘﻝ ﺑﺭ ﻅﺎﻫﺭ ﺁﻳﺎﺕ ﻭ ﮐﺗﺏ ﻣﻘﺩّﺳﻪ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﮐﺭﺩﻩ ﻭ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﺷﻬﻭﺩ ﻭ ﺧﺭﺩ ﺭﺍ ﻧﻔﯽ ﻣﯽ ﻧﻣﻭﺩﻧﺩ. ﺑ ﻪ ﺍﻋﺗﻘﺎﺩ ﺁﺩﻣﯽ ﻫﻥ ﺫ ﺁﻧﺎﻥ ﻗﺎﺩﺭ ﺑﻪ ﺩﺭک ﺣﻘﻳﻘﺕ ﻧﻳﺳﺕ، ﺎ ﻣﻌﻧ ی ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺷﻧﺎﺧﺕ ﺭﺍ ﺑﺎﻭﺭ ﻭ ﺍﻁﺎﻋﺕ ﮐﻭﺭﮐﻭﺭﺍﻧﻪ ﺍﺯ ﻅﻭﺍﻫﺭ ﮐﻠﻣﺎﺕ ﺍﻟﻬﯽ ﻣﻳﺩﺍﻧﺳﺗ ﺩﺭ ﻟﻭﺡ ﺩﻧﻳﺎ ﭼﻧﻳﻥ ﺁﻣﺩﻩ ﺍﺳﺕ :

ﻻﻧﮕﻧﻬﺎﻳﻥ

ﻫﻣﭼﻧﻳﻥ

ﻣﻌﻣﻭﻻً

ﻧﺩ

ﺗﻧﻬﺎ

ﻫﻣﺎﻧﻧﺩ

ﭼﻧﺎﻧﮑﻪ ﻗﺑﻼً ﺫﮐﺭ ﺷﺩ ﺳﺗﻳﺯ ﻭ ﺟﺩﺍﻝ ﻋﻠﻣﺎء ﺩﻳﻧﯽ ، ﻓﻼﺳﻔﻪ ﻭ ﺻﻭﻓﻳﺎﻥ ﺑﺎ ﻳﮑﺩﻳﮕﺭ ﺗﺎ ﺣﺩﻭﺩ ﺯﻳﺎﺩی ﻣﻌﻠﻭﻝ ﺍﻳﻥ ﻭﺍﻗﻌﻳّﺕ ﺑﻭﺩ ﮐﻪ ﮐﺗﺎﺑﻬﺎی ﺁﺳﻣﺎﻧﯽ ﮔﺫﺷﺗﻪ ﺗﺎ ﺣﺩی ﻭﺍﺭﺩ ﺑﺣﺙ ﺢﺻﺭﻳ ﻋﺭﻓﺎﻧﯽ ﻭ ﻓﻠﺳﻔﯽ ﻧﻣﯽ ﺷﺩﻧﺩ ﺑﻠﮑﻪ ﺗﺄﮐﻳﺩﺷﺎﻥ ﺑﻳﺷﺗﺭ ﺑﺭ ﺟﻧﺑﮥ ﺷﻌﺎﺋﺭ ﻭ ﺗﻣﺛﻳﻝ ﻭ ﺍﺳﺎﻁﻳﺭ ﺑﻭﺩﻩ ﺍﺳﺕ. ﺍﻣّﺎ ﺍﻣﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺿﺭﻭ ﺭﺕ ﻭ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﻫﺭ ﺳﻪ ﻧﺣﻭۀ ﺑﺭﺧﻭﺭﺩ ﻭ ﺷﻧﺎﺧﺕ ﺣﻘﺎﺋﻕ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻳﻌﻧﯽ ﻧﻘﻝ ﻭ ﻭ ﺷﻬﻭﺩ ﺭﺍ ﻣﻭﺭﺩ ﻗﺑﻭﻝ ﻗﺭﺍﺭ ﺩﺍﺩﻩ ﻭ ﺑﺭﺍی ﻫﻳﭼﻳﮏ ﺑﺭﺗﺭی ﻭﻳژﻩ

ﺧﺭﺩ

ﺍی ﻗﺎﺋﻝ ﻧﺷﺩﻩ ﺍﺳﺕ.

ﻣﻳﺩﺍﻧﺩ ﮐﻪ ﻧﻘﻝ ، ﻋﻘﻝ ﻭ ﺍﺷﺭﺍﻕ ﻫﻣﻪ ﺭﺍ ﻣﻌﺗﺑﺭ ﺩﺍﻧﺳﺗﻪ ﻭ ﺷﻧﺎﺧﺕ

ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﺭﺍ ﺁﻧﭼﻧﺎﻥ

ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ

ﮔﺳﺗﺭﺩﻩ

ﺁﺋﻳﻥ

ﻫﺭ ﺳﻪ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻋﻳﻥ ﻣﺣﺩﻭ ﺩﻳّﺕ ﻳ ﮏ ﻳﮏ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽ ﭘﺫﻳﺭﺩ. ﺩﺭ ﻟﻭﺣﯽ ﺍﺳﺕ :

" ﻓﺎﻋﻠﻡ ﺑﺎﻧّﮏ ﮐﻣَ ﺍﺎ ﻳﻘﻧﺕ ﺑﺎﻥ ﻻ ﻧﻔﺎﺩ ﻟِ ﮑﻠﻣﺎﺗﻪِ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﺍَ ﻳﻘِ ﻣﻌَ ﻥ ﺑﺎﻥ ﻟِ ﺎﻧﻳﻬﺎ ﻻ ﻧﻔﺎﺩ ﺍﻳﺿﺎً ... ﮐﻡ ﻣِ ﻻ ﻥ ﻣﻌﺎﻥ ﺗﺣﻭﻳﻬﺎ ﻗﻣﺹُ ﺍﻻﻟﻔﺎﻅ ﻭ ﮐﻡ ﻣﻧﻬﺎ ﻟَ ﻳﺳﺕ ﻟﻬﺎ ﻋﺑﺎﺭﺓ ﻭ ﻟَ ﻡ ﺗﻌﻁ ﺑﻳﺎﻧﺎً ﻭ ﻻ ﺍﺷﺎﺭﺓ ﻭ ﮐﻡ ﻣﻧﻬﺎ ﻻ ﻳﻣﮑﻥُ ﺑﻳﺎﻧﻪ ﻟﻌ ﺩﻡ ﺍﻧﻭﺍ ﺣﺿﻭﺭ ﻬﺎ ﮐﻣﺎ ﻗﻳﻝ ﻻ ﮐﻝّ ﻣﺎ ﻳﻌُ ﻠﻡ ﻳﻘُ ﺎﻝ ﻭ ﻻ ﮐﻝّ ﻣﺎ ﻳﻘُ ﺎﻝُ ﺣﺎﻥ ﻭﻗﺗُ ﻪ ﻭ ﻻ ﮐﻝّ ﻣﺎ ﺣﺎﻥ ﻭﻗﺗُ ﻭ ﻣِ ﻪ ﺭ ﺍﻫﻠُ ﺿَ ﻪ ﺣَ ﻧﻬﺎ ﻣﺎ ﻳﺗَ ﻭﻗّﻑ ﺫﮐﺭﻩُ ﻋﻠﯽ ﻋﺭﻓﺎﻥ ﺍﻟﻣﺷﺎﺭﻕ ﺍﻟّﺗﻰ ﻓﻳﻬﺎ ﻓﺻّﻠﻧﺎ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡ ﻭ ﺍﻅﻬﺭﻧﺎ ﺍﻟﻣﮑﺗﻭﻡ "... ) ﻣﻧﺗﺧﺑﺎﺗﯽ ﺁﺛﺎﺭ ﺍﺯ ﺣﺿﺭﺕ ﺑﻬﺎءﷲ، ﺹ. ﺻﺩﻭ ﺷﺎﻧﺯﺩﻩ(

ﻻﺯﻡ ﺑﺗﺫﮐﺭ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﻧﻭﺷﺗﻪ ﻫﺎی ﺣﺿﺭﺕ ﺑﻬﺎءﷲ ﻋﻼﻭﻩ ﺑﺭ ﺟﻧﺑﮥ ﺷﺭﻳﻌﺕ ﻭ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﺩﺍﺭﺍی ﺟﻧﺑﮥ ﺁﺷﮑﺎﺭ ﻋﻘﻠﯽ ﻭ ﺟﻧﺑﮥ ﺻﺭﻳﺢ ﻋﺭﻓﺎﻧﯽ ﻧﻳﺯ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ. ﻫﻔﺕ ﻭﺍﺩی، ﭼﻬﺎﺭﻭﺍﺩی، ﮐﻠﻣﺎﺕ ﻣﮑﻧﻭﻧﻪ، ﻭ ﺑﺳﻳﺎﺭ ی ﺩﻳﮕﺭ ﺍﺯ ﺍﻟﻭﺍﺡ ﺣﺿﺭﺕ ﺑﻬﺎءﷲ ﺑﺎﺯﺗﺎﺏ ﻭﺣﯽ ﻭ ﺍﻟﻬﺎﻡ ﺩﺭ ﺷﮑﻝ ﻋﺭﻓﺎﻥ ﻭ ﻣﻘﻭﻻﺕ ﻋﺭﻓﺎﻧﯽ ﺍﺳﺕ.

ﺗﻣﺛﻳﻠﯽ ﺍﻳﻧﭼﻧﻳﻥ ﻧﺩ: ﮐﻧ ﻣﯽ ﺑﻳﺎﻥ

ﺟﺎﻣﻊ ﻭ ﮐﻠّﯽ ﻣﺩﻧﻳّﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺭﺍ ﺑ

ﺣﺿﺭﺕ ﻭ ﻟﯽ ﺍﻣﺭﷲ

ﮕﻭﻧﻪ ﺍی

ﻭﻳژﮔﯽ

" ﺍﻟﻭﺍﺡ ﻭﺻﺎﻳﺎی ﺣﺿﺭﺕ ﻋﺑﺩﺍﻟﺑﻬﺎء ﺭﺍ ﻧﻳﺯ ﻣﯽ ﺗﻭﺍﻥ ﺑﻣﻧﺯﻟﮥ ﻭﻟﻳﺩی ﺩﺍﻧﺳﺕ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺍﻗﺗﺭﺍﻥ ﻣﻌﻧﻭی ﺑﻳﻥ ﻗﻭّۀ ﺩﺍﻓﻌﮥ ﺷﺭﻳﻌﺕ ﷲ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺷﺎﺭﻉ ﻗﺩﻳﺭ ﻣﻧﺩﻓﻊ ﮔﺷﺗﻪ ﻭ ﻟﻁﻳﻔﮥ ﻣﻳﺛﺎﻕ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﻣﺑﻳّﻥ ﺁﻳﺎﺕ ﻭ ﻣﺛﻝ ﺍﻋﻼی ﺍﻣﺭ ﺍﻟﻬﯽ ﻣﺳﺗﻭﺭ ﻭ ﻣﮑﻧﻭﻥ ﺑﻭﺩﻩ ﻅﺎﻫﺭ ﮔﺷﺗﻪ ﺍﺳﺕ. ﺩﺭ ﺍﻳﻥ ﺩﻭﺭ ﺍﻋﻅﻡ ﻗﻭّۀ ﺧﻼﻗﻪ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻣﺅﺳﺱ ﻭ ﻣﺣﺭّک ﺍﻳﻥ ﻧﻬﺿﺕ ﺭﺣﻣﺎﻧﯽ ﺳﺭﭼﺷﻣﻪ ﮔﺭﻓﺗﻪ ﺩﺭ ﺍﺛﺭ ﺗﻣﺎﺳﺵ ﺑﺎ ﺭﻭﺡ ﻭ ﻓﮑﺭ ﻁﻠﻌﺕ ﭘﻳﻣﺎﻥ ﻣ ﺑﻳﻥ ﻣﻧﺻﻭﺹ ﻭ ﻣﺭﺟﻊ ﻣﺧﺻﻭﺹ، ﻭﺛﻳﻘﮥ ﻣﻘ ﺩﺳﯽ ﺭﺍ ﺑﻭﺟﻭﺩ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﮐﻪ ﺷﺅﻭﻥ ﻭ ﺁﺛﺎ ﺭ ﻭ ﻧﺗﺎﻳﺞ ﻭ ﺍﺛﻣﺎﺭﺵ ﻫﻧﻭ ﺯ ﭘﺱ ﺍﺯ ﻣﺿ ﺑﻳﺳﺕ ﻭ ﺳﻪ ﺳﻧﻪ ﺑﺭ

ﯽ

ﻧﺳﻝ ﺣﺎﺿﺭ ﮐﻣﺎ ﻳﻧﺑﻐﯽ ﻭ ﻳﻠﻳﻕ ﻣﮑﺷﻭﻑ ﻧﮕﺭﺩﻳﺩﻩ ". ﺑﺩﻳﻊ ﻗﺭﻥ) . ﺝ. ﻧﻪ( ﺹ ، ﭼﻬﺎﺭ

ﺩﺭ ﺍﻳﻥ ﺑﻳﺎﻥ ، ﺍﻟﻭﺍﺡ ﻭﺻﺎﻳﺎ ﮐﻪ ﻣﻧﺷﻭﺭ ﻧﻅﻡ ﺑﺩﻳﻊ ﻭ ﻁﺭﺡ ﮐﻠّﯽ ﻣﺩﻧﻳّﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺳﺕ ﺑﻌﻧﻭﺍﻥ ﺍﺯﺩﻭﺍﺝ ﻣﻌﻧﻭی ﻭ ﺗﺭﮐﻳﺏ ﺩﻭ ﻗﻭّۀ ﻓﺎﻋﻠﻪ ﻭ ﻣﻧﻔﻌﻠﮥ ﺍﻟﻬﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻭﺟﻭﺩ ﺣﺿﺭﺕ ﺑﻬﺎءﷲ ﻭ ﺣﺿﺭﺕ ﻋﺑﺩﺍﻟﺑﻬﺎء ﻣﺗﺟﺳّﻡ ﺷﺩﻩ ﺗﻌﺭﻳﻑ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻭ ﻣﺩﻧﻳّﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻧﻪ ﺻﺭﻓﺎً ﭘﺩﺭﺳﺎﻻﺭی ﻭ ﭘﺩﺭﮔﻭﻧﻪ ﺍﺳﺕ ﻭ ﻧﻪ ﺻ ﺭﻓﺎً ﻣﺎﺩﺭﺳﺎﻻﺭی ﻭ ﻣﺎﺩﺭﮔﻭﻧﻪ. ﺑﺭ ﻋﮑﺱ ﻣﺩﻧﻳّﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺗﺭﮐﻳﺏ ﻣﻭﺯﻭ ﻧ ﯽ ﺍﺯ ﻫﺭ ﺩﻭ ﻧﻅﺎﻡ ﻭ ﺭﻣﺯ ﺧﻼﻕ ﻫﺳﺗﯽ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ. ﺍﺳﺕ. ﺍﻳﻥ ﺑﺩﻳﻥ ﻣﻌﻧﯽ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ

ﻣﻳﻭﻩ

ﺁﺋﻳﻥ

ﺷﺩﻩ

ﺗﻣﺛﻳﻝ ﭘﺩﺭ ﻭ ﻣﺎﺩﺭ ﺩﺭ ﺧﺻﻭﺹ ﭘﺩﻳﺩﺍﺭﻫﺎی ﮔﻭﻧﺎﮔﻭﻥ ﺍﺯ ﻗﺑﻳﻝ: ﺍﺛﺑﺎﺕ ﻭ ﻧﻔﯽ ، ﺧﺭﺩ ﻭ ﻋﻭﺍﻁﻑ، ﺳﺭﻣﺎﻳﻪ ﺩﺍﺭی ﻭ ﺳﻭﺳﻳﺎﻟﻳﺯﻡ، ﻋﺷﻕ ﻣﺷﺭﻭﻁ ﻭ ﻋﺷﻕ ﺑﺩﻭﻥ ﺷﺭﻁ، ﺍﺻﻝ ﮐﺎﺭﺁﺋﯽ ﻭ ﺍﺻﻝ ﻣﺷﺎﺭﮐﺕ ﻭ ﻧﻅﺎﺋﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﮑﺎﺭ ﺭﻓﺗﻪ ﺍﺳﺕ. ﺁﻧﭼﻪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻥ ﻣﻘﺎﻟﮥ ﮐﻭﺗﺎﻩ ﺑ ﻪ ﺑﺣﺙ ﻣﺎ ﻣﺭﺗﺑﻁ ﻣﯽ ﺷﻭﺩ ﺍﺭﺗﺑﺎﻁ ﻣﺛﺎﻝ ﭘﺩﺭ ﻭ ﻣﺎﺩﺭ ﺑﻣﺳﺎ ﻟﻪُ ﺧﺭﺩ ﻭ ﺍﻳﻣﺎﻥ ﺍﺳﺕ. ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺩﻳﺎﻧﺗﯽ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﻧﻪ ﺗﻧﻬﺎ ﺑﺭ ﺿﺭﻭﺭﺕ ﺍﻳﻣﺎﻥ ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺭ ﻟﺯﻭﻡ ﻧﻳﺯ ﺗﮑﻳﻪ ﻣﯽ ﻧﻣﺎﻳﺩ. ﻫﻣﺎﻫﻧﮕﯽ ﻭ ﺍﻧﻁﺑﺎﻕ ﺍﻳﻣﺎﻥ ﻭ ﺧﺭ ﺩ ﺩﺭ ﺍﻧﺩﻳﺷﮥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺷﺎﻟﻭﺩۀ ﺍﻋﺗﻘﺎﺩ، ﻣﺩﻧﻳّﺕ ﻭ ﻧﻅﺎﻡ ﺁﻳﻧﺩۀ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺳﺕ. ﺗﻔﺎﻭﺕ ﮐﻳﻔﯽ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﮔﺫﺷﺗﻪ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻭﺍﻥ ﺑﺎﻋﺗﺑﺎﺭ ﻣﻧﻁﻕ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﺑﺷﺭی ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﻣﻭﺭﺩ ﻧﻅﺭ ﻗﺭﺍﺭ ﺩﺍﺩ. ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺗﺣﻭّﻝ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺍﻋﺗﻘﺎﺩ ﺩﺍﺭﺩ. ﺍﺩﻳﺎﻥ ﺍﻟﻬﯽ ﻧﻳﺯ ﺍﺯ ﺍﻳﻥ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻣﺳﺗﺛﻧﯽ ﻧﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﺍﻟﻬﯽ ﭘﺎﺳﺧﯽ ﺑﺷﺭﺍﻳﻁ ﻭ ﻣﻘﺗﺿﻳﺎﺕ ﻧﻭﻳﻥ ﺍﺟﺗ ﻣﺎﻋﯽ ﻭ ﺑﺷﺭی ﺑﻭﺩﻩ ﻭ ﻫﺩﻓﺷﺎﻥ ﻓﻌﻠﻳّﺕ ﺩﺍﺩﻥ ﻭ ﻅﺎﻫﺭ ﺳﺎﺧﺗﻥ ﻗﻭﺍ ﻭ ﺍﺳﺗﻌﺩﺍﺩﻫﺎی ﻧﻬﻔﺗﻪ ﺩﺭ ﻓﺭﺩ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺩﺭ ﻣﺳﻳﺭ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﺍﺳﺕ. ﺣﺿﺭﺕ ﺑﻬﺎءﷲ ﺩﺭ ﻟﻭﺣﯽ ﺍﻳﻥ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺑﻳﺎﻥ ﺯﻳﺭ ﺗﺑﻳﻳﻥ ﻓﺭﻣﻭﺩﻩ ﺍﺳﺕ: ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺎ

ﺧﺭﺩ

ﺍﻣﺎ

ﺩﻳﮕﺭ

ﻥ ﻋﻠﻳﻡ ﺣﮑﻳﻡ ... ﻓَ ﺎﻧﻅُ ﻟﯽ ﺭ ﺍِ

ﺍﻟّﺗﯽ ﻗُ ﺩُ ﻥ ﻟَ ﺭﺕ ﻣِ ﺩﱢ

ﻠﯽ ﻋَ

"ﻭﻟﮑﻥ ﻗَ ﺩّﺭﻧﺎ ﻅﻬﻭﺭ ﺍﻟﮑﻠﻣﺔِ ﻭ ﻣﺎ ﻗُ ﺩّﺭ ﻓﻳﻬﺎ ﺑَ ﺍﻟﻌﺑﺎﺩِ ﻳﻥَ

ﻣﻘﺎﺩﻳﺭِ

ﻥ ﻣﻘﺗﺩﺭ ﻗﺩﻳﺭ

ﻟﻪ ﮐﻧﻭﺯُ ﺍﻟﻣﻌﺎﻧﯽ ﻋَ ﻠﯽ ﻣﺎ ﻳَ ﻧﺑﻐﯽ ﻟَ ﺩُ ﻥ ﻟَ ﻪ ﻣِ

ﻠﯽ ﻣﺣﻣّﺩ ﺭﺳﻭﻝ ﷲ ﻭ ﺍﻧ ﱢ ﻪ ﺣﻳﻥ ﺍﻟﻧّﺯﻭﻝِ ﺩّﺭَ ﻗُ

ﻋَ ﺯّﻝَ ﻣﺎ ﻧُ

ﻭﻟﮑﻥّ ﺍﻟﻧّﺎﺱ ﻣﺎ ﻋَ ﻧﻪ ﺍِ ﻭﺍ ﻣِ ﺭﻓَ ﺟَ ﻬﻡ ﻭَ ﻪ ﺍﻟﺣﮑﻣﺔ ﺍِ ﻡ ﻬِ ﻣﻠِ ﺩﺭ ﺣَ ﻻّ ﻗَ ﻡ ﻓَ ﻬِ ﻭ ﻁﺎﻗﺗِ ﻠﻣّﺎ ﺑﻠ ﻎ ﺍﻟﻧّﺎﺱُ ﺍِ ﻟﯽ ﺍﻟﺑُ ﻠﻭﻍِ ﺗﺟﻠّﯽ ﻋَ ﻳﻬِ ﻠَ ﻡ ﺑﻣﺎ ﻓﻳﻪ ﻓﯽ ﺳَ ﻧَ ﺔ ﺍﻟﺳِ ﺗّﻳﻥ ﺣﻳﻥَ ﺍﻟّﺫی ﻅَ ﺍﻟﻘِ ﺟﻣﺎﻝُ ﺭَ ﻬَ ﻋﻠﻲّ ﺎﺳﻡِ ﺩﻡ ﺑِ ﻗﺑﻝ ﻧﺑﻳﻝ ...". ) ﻣﻧﺗﺧﺑﺎﺗﯽ ﺁﺛﺎﺭ ﺍﺯ ﺣﺿﺭﺕ ﺑﻬﺎءﷲ، ﻩ ﻭ ﻫﻔﺕ( ﺹ. ﭘﻧﺟﺎ ﻠﯽ ﻣَ ﻻّ ﻋَ ﺭﺍﺗﺑِ َﻬﻡ ﻭ ﻣﻘﺎﻣﺎﺗِ ﻬﻡ ﻭ ﮐﺫﻟﮏ ﺍﻧّﻪ ﻣﺎ ﻟَ ﻑَ ﮐﺷَ

: ﻭ ﻧﻳﺯ

ﻅَﻬَﺭَ ﻣِﻥْ ﻫﺫﺍ ﺍﻻِﺳْﻡِ ﻭَ ﺳَﻳَﻅْﻬَﺭُ ﻣِﻥْ ﺑَﻌْﺩُ ﻣﺎ ﻻ ﺳَﻣِﻌﺗُﻣﻭﻩُ ﻣِﻥْ ﻗَﺑْﻝُ

ﻣﺎ ﺗَﺷْﻬَﺩﻭﻥَ ﻅُﻬﻭﺭﺍﺕ ﺍﻟﺻﱡ ﻧْﻌِﻳﱠﺔِ ﺍﻟﺑَﺩﻳﻌﺔِ ، ﮐُﻠّ

ﻬﺎ

ﮐُﻝّ

ﮐﺫﻟﮏ ﻗُ ﻣﺱُ ﺷَ ﺍﺳﻣﯽ ﺍﻟﻌﻼّﻡ ﻳَ ﻝُ ﺣﻣَ ﮐﻝّ ﺷﯽء ﻣِ ﻥ ﻫﺫﺍ ﺍﻻﺳﻡِ ﺑﺩﺍﻳﻊِ ﺍﻟﻌﻠﻭﻡِ ﻠﯽ ﺣَ ﻋَ ﻩ ﻭ ﻣِ ﺩﱢ ﻣِ ﺭُ ﻅﻬَ ﻭ ﻳَ ﻘﺩﺍﺭﻩِ ﻧﻪ ﻓﯽ ﻣَ ﺍﻷﻳّﺎﻡِ ﺫِ ﻥ ﻣِ ﺄﻣﺭِ ﺑِ ﺩُ ﻟَ ﻥ ﻣﻘﺗﺩﺭ ﻋﻠﻳﻡ ." ) ﻣﻧﺗﺧﺑﺎﺗﯽ ﺁﺛﺎﺭ ﺍﺯ ﺣﺿﺭﺕ ﺑﻬﺎءﷲ، ﺹ. ﻧﻭﺩﻭ ﺷﺵ( ﻓﯽ ﺍﻷﻟﻭﺍﺡ ﻭ ﻻ ﻳَ ﻬﺎ ﺍِ ﻓُ ﻌﺭِ ﻻّ ﮐﻝّ ﺫی ﺑﺻﺭ ﺣﺩﻳﺩ ﻭ ﮐﺫﻟﮏ ﺣﻳﻥَ ﺍﻟّﺫی ﺗَ ﺍﻟﺑﻳﺎﻥِ ﻓﻕِ ﻥ ﺍُ ﻋَ ﻕُ ﺳﺗﺷﺭِ

ﺩّﺭَ

ﺍﻣّﺎ ﺑﺷﺭﻳّﺕ ﻧﻳﺯ ﻫﻣﺎﻧﻧﺩ ﻳﮏ ﻓﺭﺩ ﺍﻧﺳﺎﻧﯽ ﺍﺯ ﻣﺭﺍﺣﻝ ﮔﻭﻧﺎﮔﻭﻥ ﺭﺷﺩ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﻋﺑﻭﺭ ﻣﯽ ﮐﻧﺩ. ﻫﻣﺎﻧﮕﻭﻧﻪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺳﻳﺭ ﺭﺷﺩ ﻭ ﺗﺣﻭّﻝ ﺷﺧﺻﻳّﺗ ﯽ ﻳﮏ ﻓﺭﺩ ﻭ ﺗﺑﺩﻳﻝ ﮐﻭﺩک ﺑﺷﺧﺹ ﺑﺎﻟﻎ ﻭ ﺧﺭﺩﻣﻧﺩ ، ﺁﺩﻣﯽ ﻣﺗﺩﺭﺟﺎً ﺑﻁﺭﻑ ﺍﺳﺗﻘﻼﻝ ﻭ ﺁﺯﺍﺩی ﺑﻳﺷﺗﺭ ﭘﻳﺵ ﻣﻳﺭﻭﺩ ﺟﺎﻣﻌﮥ ﺑﺷﺭی ﻧﻳﺯ ﺩﺭ ﻣﺳﻳﺭ ﺗﺣﻭّﻝ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﺧﻭﻳﺵ ﺑﻪ ﺗﺩﺭﻳﺞ ﺩﺭ ﺟﻬﺕ ﺑﻠﻭﻍ ﻭ ﺍﺳﺗﻘﻼﻝ ﻭ ﻋﻘﻼﻧﻳّﺕ ﻭ ﺑﺭﺍﺑﺭی ﻭ ﺩﻣﮑﺭﺍ ﺳﯽ ﺳﻳﺭ ﻣﯽ ﮐﻧﺩ. ﺭﻓﺗﺎﺭ ﻳﮏ ﮐﻭﺩک ﺩﺭ ﺍﺑﺗﺩﺍ ﺑﻳﺷﺗﺭ ﻣﺑﺗﻧﯽ ﺑﺭ ﺍﺻﻝ ﺳﺭﺳﭘﺭﺩﮔﯽ ﻭ ﺍﻁﺎﻋﺕ ﮐﻭﺭﮐﻭﺭﺍﻧﻪ ﺍﺯ ﺩﻳﮕﺭﺍﻥ ﺍﺳﺕ ﺗﺎ ﺍﻧﺗﺧﺎﺏ ﻣﺳ ﺋﻭ ﻝ ﻭ ﻣﺗﻌﻬﺩ ﻭ ﺩﺍﻭﺭی ﻣﺳﺗﻘﻝ ﻋﻘﻠﯽ. ﮐﻭﺩک ﺩﺭ ﺍﺑﺗﺩﺍ ﺣﺗّﯽ ﺧﻭﻳﺷﺗﻥ ﺭﺍ ﻧﻣﯽ ﺗﻭﺍﻧﺩ ﺍﺯ ﻣﺎﺩﺭ ﺧﻭﺩ ﺑﻁﻭﺭ ﮐﺎﻣﻝ ﺟﺩﺍ ﻧﻣﺎﻳﺩ ﻭ ﺩﺭ ﺧﻭﺩﺷﻳﻔﺗﮕﯽ ﺍﻭّﻟﻳﮥ ﺧﻭﻳﺵ ﻣﻧﺣﻝ ﺩﺭ ﺗﺻﻭﻳﺭ ﻣﺎﺩﺭ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ. ﺩﺭ ﻣﺭﺍﺣﻝ ﺑﻌﺩی ﺭﺷﺩ ﻧﻳﺯ ﮐﻭﺩک ﺍﺯ ﻧﻘﺷﻬﺎی ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﺗﺑﻌﻳّﺕ ﻧﻣﻭﺩﻩ، ﻫﻭﻳّﺕ ﺧﻭﻳﺵ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺍﺭﺗﺑﺎﻁ ﺑﺎ ﻣﺟﻣﻭﻋﮥ ﻧﻘﺷﻬﺎﻳﺵ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻁﺭﻳﻕ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪ ﺍﻭ ﺗﺣﻣﻳﻝ ﻣﯽ ﮔﺭﺩﺩ ﺗﻌﺭﻳﻑ

ﻣﯽ ﻧﻣﺎﻳﺩ. ﺗﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﻣﺭﺍﺣﻝ ﻋﺎﻟﯽ ﺭﺷﺩ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺁﺩﻣﯽ ﺧﻭﺩ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻣﺎﺩﺭ ﺟﺩﺍ ﻧﻣﻭﺩﻩ ﻭ ﺍﺳﺗﻘﻼﻝ ﻭ ﺗﺷﺧﺹ ﻳﺎﺑﺩ. ﺩﺭ ﺍﻳﻥ ﻣﺭﺣﻠﻪ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﺳﺎﻟﻡ ﻭ ﺑﺎﻟﻎ ﺑﺎﻳﺩ ﺩﺳﺕ ﺑﺩﺍﻭﺭی ﻋﻘﻼﻧﯽ ﺯﻧﺩ ﻭ ﻣﺳﺗﻘﻼً ﺗﺷﺧﻳﺹ ﺩﺍﺩﻩ ﻭ ﺍﻧﺗﺧﺎﺏ ﻧﻣﺎﻳﺩ. ﻫﻧﺟﺎﺭﻫﺎی ﺍﺧﻼﻗﯽ ﻧﻳﺯ ﺩﺭ ﺍﻳﻥ ﻣﺭﺣﻠﻪ ﻣﻭﺭﺩ ﮐﻧﮑﺎﺵ ﻭ ﺗﺣﺭّی ﻗﺭﺍﺭ ﻣﻳﮕﻳﺭﺩ ﻭ ﺑﺎﻻﺧﺭﻩ ﺭﻓﺗﺎﺭ ﻓﺭﺩ ﺩﺭ ﻭﺍﻻﺗﺭﻳﻥ ﺩﺭﺟﮥ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﺷﺧﺻﻳّﺗﯽ ﻣ ﺍﻋﺗﻘﺎﺩ ﻭ ﺍﻳﻣﺎﻥ ﺑﺎﺻﻭﻟﯽ ﮐﻠّﯽ ﻣﯽ ﺷ ﻭﺩ ﮐﻪ ﻣﻭﺭﺩ ﺍﻧﺗﺧﺎﺏ ﻭ ﭘﺫﻳﺭﺵ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎی ﮔﻭﻧﺎﮔﻭﻥ ﺍﻗ ﺗﺻﺎﺩی، ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ، ﺗﺭﺑﻳﺗﯽ ﻭ ﺳﻳﺎﺳﯽ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﺗﺷﺧﺹ ﻭ ﺗﻔﺭ ﺩ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﻳﺳّﺭ ﻧﺳﺎﺧﺗﻪ ﻭ ﺑﺎﻟﻌﮑﺱ ﻓﺭﺩ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻣﺟﻣﻭﻋﮥ ﻗﺎﻧﻭ ﻧﯽ ﻭ ﺍﺧﻼﻗﯽ ﺟﺎﺯﻣﯽ ﺣﻝ ﻣﯽ ﻧﻣﺎﻳﻧﺩ. ﺩﺭ ﺍﻳﻥ ﻣﺭﺣ ﻠﻪ ﺁﺩﻣﻬﺎ ﺍﺳﺎﺳﺎً ﻫﻣﺎﻧﻧﺩ ﻳﮑﺩﻳﮕﺭ ﻧﺩ ﻭ ﺍﻧﺗﺧﺎﺏ ﻭ ﺩﺍﻭﺭی ﻣﺳﺗﻘﻝ ﻋﻘﻠﯽ ﭼﻧﺩﺍﻥ ﻭ ﻣﺭﺳﻭﻡ ﻧﻳﺳﺕ. ﺍﻳﻥ ﻣﻁﻠﺏ ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﻧﻭﻳﺳﻧﺩﮔﺎﻧﯽ ﻣﺎﻧﻧﺩ ﺩﻭﺭﮐﻬﺎﻳﻡ، ﻫﺎﺑﺭﻣﺎﺱ، ﻣﻳﺩ ﻭ ﮐﻠﺑﺭگ ﺑﻪ ﺗﻔﺻﻳﻝ ﺑﻳﺎﻥ ﺷﺩﻩ ﺍﺳﺕ. ﺩﺭ ﻫﻣﻳﻥ ﻣﺭﺣﻠﻪ ﺍﺯ ﺭﺷﺩ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﺍﻟﻬﯽ ﻧﻳﺯ ﺑﺭ ﺟﻧﺑﮥ ﻋﻘﻠﯽ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﻭ ﺍﺧﺗﻳﺎﺭ ﺍﻭ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﭼﻧﺩﺍﻧﯽ ﻧﻣﯽ ﻧﻣﺎﻳﻧﺩ ﻭ ﺑﺎﻟﻌﮑﺱ ﺑﺭ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎﺋﯽ ﺍﺯ ﻗﺑﻳﻝ ﺗﻘﻠﻳﺩ ﻭ ﺍﺟﺗﻬﺎﺩ ﻭ ﺿﺭﻭﺭﺕ ﺗﻭﺑﻪ ﺍﺯ ﺩﺭ ﻧﺯﺩ ﮐﺷﻳﺵ ﻭ ﻏﻳﺭﻩ ﺍﺻﺭﺍﺭ ﻣﻳﻭﺭﺯﻧﺩ. ﺍﻣّﺎ ﺍﮐﻧﻭﻥ ﺭﺷﺩ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎی ﺍﻧﺳﺎﻧﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺑﺩﺭﺟﻪ ﺍی ﺭﺳﻳﺩﻩ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺗﻔﺭﺩ ﻭ ﺍﺳﺗﻘﻼﻝ ﻭ ﻋﻘﻼﻧﻳّﺕ ﻓﺭﺩ ﻓﺭﺩ ﺍﻧﺳﺎﻧﻬﺎ ﺑﻧﺣﻭی ﺁﺯﺍﺩﺍﻧﻪ ﻭ ﻣﺳ ﻝﺋﻭ ، ﺿﺭﻭﺭﺗﯽ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺍﺳﺕ. ﺩﺭ ﭼﻧﻳﻥ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﻭﺣﯽ ﻭ ﺍﻟﻬﺎﻡ ﺍﻟﻬﯽ ﻧﻳﺯ ﺑﺎﻳﺩ ﺑﺎ ﻣﻘﺗﺿﻳﺎﺕ ﺭﺷﺩ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﻣﻁﺎﺑﻘﺕ ﮐﻧﺩ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺗﺳﺭﻳﻊ ﻧﻣﺎﻳﺩ. ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺎﺭﻫﺎ ﺗﺻﺭﻳﺢ ﺷﺩﻩ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺑﺷﺭﻳّﺕ ﻫﻡ ﺍﮐﻧﻭﻥ ﺩﺭ ﺁﺳﺗﺎﻧﮥ ﺑﻠﻭﻍ ﻗﺭﺍﺭ ﻳﺎﻓﺗﻪ ﺍﺳﺕ. ﺷﮕﻔﺕ ﻧﻳﺳﺕ ﮐﻪ ﺑﻧﻳﺎﻥ ﺗﻔﮑﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺭ ﺿﺭﻭﺭﺕ ﻭ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﺍﺳﺗﻔﺎﺩۀ ﺍﺯ ﺩﺭ ﺧﺭﺩ ﻣﺳﺗﻘﻝ ﻋﻘﻠﯽ ﺍﻭ ﻗﺭﺍﺭ ﮔﺭﻓﺗﻪ ﺍﺳﺕ. ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻧﻳﺯ ﺑﻬﻣﻳﻥ ﺳﺎﻥ ﺣﺭﮐﺕ ﻣﯽ ﻧﻣﺎﻳﺩ. ﺩﺭ ﻣﺭﺍﺣﻝ ﺍﻭّﻟﻳّﮥ ﺭﺷﺩ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﺣﺎﻝ ﻣﯽ ﺗﻭﺍﻥ ﺑﻧﺣﻭ ﮔﺳﺗﺭﺩﻩ ﺗﺭی ﻣ ﻭﺿﻊ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺧ ﺑﺎﺭﻩ ﺭﺩ ﻣﻭﺭﺩ ﺑﺭﺭﺳﯽ ﻗﺭﺍﺭ ﺩﺍﺩ . ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺩﺭ ﺯﻣﻳﻧﮥ ﻋﻘﻝ ﻭ ﺩﻳﻥ ﺗﺄﺛﻳﺭ ﻣﺳﺗﻘﻳﻣﯽ ﺑﺭ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﻭ ﻣﻔﻬﻭﻡ ﻣﺩﻧﻳّﺕ ﻣﻁﻠﻭﺏ ﻭ ﻁﻼﺋﯽ ﺩﺭ ﺍﻧﺩﻳﺷﮥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺩ ﺍﺭﺩ. ﺟﻧﺑﮥ ﭼﻧﺩ ﺑﻌﺩی ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻣﺎﻧﻊ ﺁﻥ ﻣﯽ ﺷﻭﺩ ﮐﻪ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺩﺭ ﻧﻘﺵ ﻭ ﺍﻫﻣﻳّﺕ ﺑﺎﻓﺭﺍﻁ ﻭ ﻳﺎ ﺗﻔﺭﻳﻁ ﺑﻳﺎﻧﺟﺎﻣﺩ. ﺩﺭ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﻫﺭ ﻧﻅﺭﻳﻪ ﺍی ﮐﻪ ﺗﻣﺎﻣﯽ ﻭﺍﻗﻌﻳّﺕ ﻭ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﺭﺍ ﺑ ﻪ ﺩﻭ ﺑﻌﺩ ﺳﻳﺎﻩ ﻭ ﺳﻔﻳﺩ ﺗﺄﻭﻳﻝ ﻧﻣﺎﻳﺩ ﻧﻅﺭﻳﻪ ﺍی ﺑﺎﺭﻳﮏ ﺑﻳﻥ ﻭ ﻏﻳﺭ ﺣﻘﻳﻘﯽ ﺍﺳﺕ. ﭼﻪ ﮐﻪ ﻭﺍﻗﻌﻳﺕ ﻫﻣﻭﺍﺭﻩ ﺩﺍﺭﺍی ﺟﻧﺑﻪ ﻫﺎ ﻭ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﭘﻳﭼﻳﺩﻩ ﮔﻭﻧﺎﮔ ﻭ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﻫﺭﮔﺯ ﺩﺭ ﻗﺎﻟﺑﻬﺎی ﺳﺎﻩ ﻭ ﺳﻔﻳﺩ ﺍﻓﺭﺍﻁ ﻭ ﺗﻔﺭﻳﻁ ﻗﺭﺍﺭ ﻧﻣﯽ ﮔﻳﺭﺩ. ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺍﻣﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺩﺭ ﺧﺻﻭﺹ ﻋﻘﻝ، ﻳﮑﯽ ﺍﺯﻭﺍﻻﺗﺭﻳﻥ ﻣﺭﺍﺣﻝ ﺭﺷﺩ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﻓﻠﺳﻔﯽ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺷﻧﺎﺳﯽ ﺭﺍ ﻣﺗﺟﻠّﯽ ﻭ ﻣﺗﺑﻠﻭﺭ ﻣﯽ ﺳﺎﺯﺩ. ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺩﺭ ﺯﻣﻳﻧﮥ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﻋﻘﻝ ﺩﻭ ﻧﻅﺭﻳﮥ ﺑﻧﻳﺎﺩی ﻭ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺭﺍ ﭘﻳﺷﻧﻬﺎﺩ ﻣﯽ ﮐﻧﺩ: ﺍﻭّ ﻝ ﺁﻧﮑﻪ ﺍﻣﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﻋﻘﻝ ﻭ ﺧﺭﺩ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻌﻧﻭﺍﻥ ﻳﮏ ﻣﻼک ﺷﻧﺎﺳﺎﺋﯽ ﻣﻭﺭﺩ ﻗﺑﻭﻝ ﻗﺭﺍﺭ ﺩﺍﺩﻩ، ﺩﺭ ﺷﻧﺎﺧﺕ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻧﻳﺯ ﺿﺭﻭﺭﺕ ﺍﺳﺗﻔﺎﺩﻩ ﺍﺯ ﻋﻘﻝ ﺭﺍ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﻣﯽ ﻧﻣﺎﻳﺩ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﻫﻣﻳّﺕ ﺗﺎ ﺑﺣﺩّی ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺷﻧﺎﺧﺕ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻭ ﺍﻳﺟﺎﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍی ﺳﺎﻟﻡ ﻭ ﺭﻫﺭﻭ ﺩﺭ ﻁﺭﻳﻕ ﮐﻣﺎﻝ ﻣﺑﺗﻧﯽ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ. ﺗﻁﺎﺑﻕ ﺩﻳﻥ ﻭ ﻧﻔﯽ ﺑﻧﻳﺎﺩﮔﺭﺍﺋﯽ ﻣﺫﻫﺑﯽ ﻭ ﺍﺳﻁﻭﺭۀ ﺧﺭﺩ ﺗﺎﻡ

ﻣﯽ

ﺣﺻﻭﻝ

ﺟﺎﻣﻌﻪ،

ﭼﻳﺭﻩ

ﮔﻧﺎﻫﺎﻥ

ﭘﺱ

ﺧﺭﺩ:

ﺁﺋﻳﻥ

ﺧﺭﺩ

ﺑﺎﺭﻩ

ﻭﻧﯽ

ﺧﺭﺩ

ﺷﺎﺭﻉ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺯ ﺿﺭﻭﺭﺕ ﺗﻁﺎﺑﻕ ﺩﻳﻥ ﻭ ﻋﻘﻝ ﺳﺧﻥ ﮔﻔﺗﻪ ﺍﺳﺕ.

ﺍﺯ ﺣﺿﺭﺕ ﺑﻬﺎءﷲ ﺩﺭ ﺍ ﻳﻥ ﺑﺎﺭﻩ ﺍﺳﺕ:

"ﺑﺣﺟﺎﺏ ﻧﻔﺱ ﺧﻭﺩ ﺭﺍ ﻣﺣﺗﺟﺏ ﻣﺳﺎﺯﻳﺩ ﭼﻪ ﮐﻪ ﻫﺭ ﻧﻔﺳﯽ ﺭﺍ ﮐﺎﻣﻝ ﺧﻠﻕ ﻧﻣﻭﺩﻡ ﺗﺎ ﮐﻣﺎﻝ ﺻﻧﻌﻡ ﻣﺷﻬﻭﺩ ﺁﻳﺩ ﭘﺱ ﺩﺭ ﺍﻳﻥ ﺻﻭﺭﺕ ﻫﺭ ﻧﻔﺳﯽ ﺑﻧﻔﺳﻪ ﻗﺎﺑﻝ ﺍﺩﺭﺍک ﺟﻣﺎﻝ ﺳﺑﺣﺎﻥ ﺑﻭﺩﻩ ﻭ ﺧﻭﺍﻫﺩ ﺑﻭﺩ ﭼﻪ ﺍﮔﺭ ﻗﺎﺑﻝ ﺍﻳﻥ ﻣﻘﺎﻡ ﻧﺑﺎﺷﺩ

ﺗﮑﻠﻳﻑ ﺍﺯ ﺍﻭ ﺳﺎﻗﻁ ﻭ ﺩﺭ ﻣﺣﺿﺭ ﺣﺷﺭ ﺍﮐﺑﺭﺑﻳﻥ ﻳﺩی ﷲ ﺍﮔﺭ ﺍﺯ ﻧﻔﺳﯽ ﺳ ﺅﺍﻝ ﺷﻭﺩ ﮐﻪ ﭼﺭﺍ ﺑﺟﻣﺎﻟﻡ ﻣﺅﻣﻥ ﻧﺷﺩﻩ ﻭ ﺍﺯ ﻧﻔﺳﻡ ﺍﻋﺭﺍﺽ ﻧﻣﻭﺩﻩ ﻭ ﺍﻭ ﻣﺗﻣﺳﮏ ﺷﻭﺩ ﺑﺟﻣﻳﻊ ﺍﻫﻝ ﻋﺎﻟﻡ ﻭ ﻣﻌﺭﻭﺽ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﭼﻭﻥ ﺍﺣﺩی ﺍﻗﺑﺎﻝ ﻧﻧﻣﻭﺩ ﻭ ﮐﻝّ ﺭﺍ ﻣﻌﺭﺽ ﻣﺷﺎﻫﺩﻩ ﻧﻣﻭﺩﻡ ﻟﺫﺍ ﺍﻗﺗﺩﺍ ﺑﺎﻳﺷﺎﻥ ﻧﻣﻭﺩﻩ ﺍﺯ ﺟﻣﺎﻝ ﺍﺑﺩﻳّﻪ ﺩﻭﺭ ﻣﺎﻧﺩﻩ ﺍﻡ ﻫﺭﮔﺯ ﺍﻳﻥ ﻋﺫﺭ ﻣﺳﻣﻭﻉ ﻧﻳﺎﻳﺩ ﻭ ﻣﻘﺑﻭﻝ ﻧﮕﺭﺩﺩ ﭼ ﻪ ﮐﻪ ﺍﻳﻣﺎﻥ ﻫﻳﭻ ﻧﻔ ﺳﯽ ﺑﻪ ﺩﻭﻥ ﺍﻭ ﻣﻌ ﻠﻕ ﻧﺑﻭﺩﻩ ﻭ ﻧﺧﻭﺍﻫﺩ ﺑﻭﺩ ...". ) ﻣﻧﺗﺧﺑﺎﺗﯽ ﺁﺛﺎﺭ ﺍﺯ ﺑﻬﺎءﷲ، ﺹ. ﻧﻭﺩﻭ ﻫﻔﺕ( ﺩﻭّﻡ ﺍﻳﻧﮑﻪ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻋﻘﻝ ﺍﻧﺳﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺗﻧﻬﺎ ﻣﻼک ﻣﻌﺗﺑﺭ ﺷﻧﺎﺳﺎﺋﯽ ﻧﻣﯽ ﺩﺍﻧﺩ ﻭ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺑﺭ ﻣﺣﺩﻭﺩﻳّﺕ ﺧﺭﺩ ﻭ ﺷﻧﺎﺳﺎﺋﯽ ﻋﻘﻠﯽ ﻧﻳﺯ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﻣﯽ ﻧﻣﺎﻳﺩ. "ﭼﻪ ﻣﻘﺩﺍﺭ ﻣﺭﺗﻔﻊ ﺍﺳﺕ ﺷﺅﻭﻧﺎﺕ ﻗﺩﺭﺕ ﺑﺎﻟﻐﮥ ﺍﻭ ﮐﻪ ﺟﻣﻳﻊ ﺁﻧﭼﻪ ﺧﻠﻕ ﺷﺩﻩ ﺍﺯ ﺍﻭّﻝ ﻻﺍﻭّﻝ ﺍﻟﯽ ﺁﺧﺭ ﺍﺯ ﻋﺭﻓﺎﻥ ﺍﺩﻧﯽ ﺁﻳﮥ ﺁﻥ ﻋﺎﺟﺯ ﻭ ﻗﺎﺻﺭ ﺑﻭﺩﻩ ﻭ ﺧﻭﺍﻫﺩ ﺑﻭﺩ". ) ﻣﻧﺗﺧﺑﺎﺗﯽ ﺁﺛﺎﺭ ﺍﺯ ﺑﻬﺎءﷲ، ﺹ. ﭼﻬﻝ ﻭ ﻫﻔﺕ( ﻭ ﻫﻣﭼﻧﻳﻥ ﻣﯽ ﻓﺭﻣﺎﻳﺩ: " ﻣﻼﺣﻅﻪ ﺩﺭ ﻧﻔﺱ ﻧﺎﻁﻘﻪ ﮐﻪ ﻭﺩﻳﻌﮥ ﺭﺑﺎﻧﻳّﻪ ﺍﺳﺕ ﺩﺭ ﺍﻧﻔﺱ ﺍﻧﺳﺎﻧﻳّﻪ ﻧﻣﺎﺋﻳﺩ ﻣﺛﻼً ﺩﺭ ﺧﻭﺩ ﻣﻼﺣﻅﻪ ﻧﻣﺎ ﮐﻪ ﺣﺭﮐﺕ ﻭ ﺳﮑﻭﻥ ﻭ ﺍﺭﺍﺩﻩ ﻭ ﻣﺷﻳّﺕ ﻭ ﺩﻭﻥ ﺁﻥ ﻭ ﻓﻭﻕ ﺁﻥ ﻭ ﻫﻣﭼﻧﻳﻥ ﺳﻣﻊ ﻭ ﺑﺻﺭ ﻭ ﺷﻡّ ﻭ ﻧﻁﻕ ﻭ ﻣﺎﺩﻭﻥ ﺁﻥ ﺍﺯ ﺣﻭﺍﺱ ﻅﺎﻫﺭﻩ ﻭ ﺑﺎﻁﻧﻪ ﺟﻣﻳﻊ ﺑﻭ ﺟﻭﺩ ﺁﻥ ﻣﻭﺟﻭﺩﻧﺩ ﭼﻧﺎﻧﭼﻪ ﺍﮔﺭ ﻧﺳﺑﺕ ﺍﻭ ﺍﺯ ﺑﺩﻥ ﺍﻗﻝ ﻣِﻥ ﺁﻥ ﻣﻘﻁﻭﻉ ﺷﻭﺩ ﺟﻣﻳﻊ ﺍﻳﻥ ﺣﻭﺍﺱ ﺍﺯ ﺁﺛﺎﺭ ﻭ ﺍﻓﻌﺎﻝ ﺧﻭﺩ ﻣﺣﺟﻭﺏ ﻭ ﻣﻣﻧﻭﻉ ﺷﻭﻧﺩ ﻭ ﺍﻳﻥ ﺑﺳﯽ ﻭﺍﺿﺢ ﻭ ﻣﻌﻠﻭﻡ ﺑﻭﺩﻩ ﮐﻪ ﺍﺛﺭ ﺟﻣﻳﻊ ﺍﻳﻥ ﺍﺳﺑﺎﺏ ﻣﺫﮐﻭﺭﻩ ﻣﻧﻭﻁ ﻭ ﻣﺷﺭﻭﻁ ﺑﻭﺟﻭﺩ ﻧﻔﺱ ﻧﺎﻁﻘﻪ ﮐﻪ ﺁﻳﮥ ﺗﺟﻠّﯽ ﺳﻠﻁﺎﻥ ﺍﺣﺩﻳّﻪ ﺍﺳﺕ ﺑﻭﺩﻩ ﻭ ﺧﻭﺍﻫﺩ ﺑﻭﺩ ﭼﻧﺎﻧﭼﻪ ﺍﺯ ﻅﻬﻭﺭ ﺍﻭ ﺟﻣﻳﻊ ﺍﻳﻥ ﺍﺳﻣﺎء ﻭ ﺻﻔﺎﺕ ﻅﺎﻫﺭ ﻭ ﺍﺯ ﺑﻁﻭﻥ ﺁﻥ ﺟﻣﻳﻊ ﻣﻌﺩﻭﻡ ﻭ ﻓﺎﻧﯽ ﺷﻭﻧﺩ ﺣﺎﻝ ﺍﮔﺭ ﮔﻔﺗﻪ ﺷﻭﺩ ﺍﻭ ﺑﺻﺭ ﺍﺳﺕ ﺍﻭ ﻣﻘﺩّﺱ ﺍﺯ ﺑﺻﺭ ﺍﺳﺕ ﭼﻪ ﮐﻪ ﺑﺻﺭ ﺑﺎﻭ ﻅﺎﻫﺭ ﻭ ﺑﻭﺟﻭﺩ ﺍﻭ ﻗﺎﺋﻡ ﻭ ﺍﮔﺭ ﺑﮕﻭﺋﯽ ﺳﻣﻊ ﺍﺳﺕ ﻣﺷﺎﻫﺩ ﻩ ﻣﯽ ﺷ ﻭﺩ ﮐﻪ ﺳﻣﻊ ﺑﺗﻭﺟّﻪ ﺑﺎﻭ ﻣﺫﮐﻭﺭ ﻭ ﮐﺫ ﻟﮏ ﺩﻭﻥ ﺁﻥ ﺍﺯ ﮐﻝّ ﻣﺎ ﻳﺟﺭی ﻋﻠﻳﻪ ﺍﻻﺳﻣﺎء ﻭ ﺍﻟﺻﻔﺎﺕ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻫﻳﮑﻝ ﺍﻧﺳﺎﻧﯽ ﻣﻭﺟﻭﺩ ﻭ ﻣﺷﻬﻭﺩ ﺍﺳﺕ ﻭ ﺟﻣﻳﻊ ﺍﻳﻥ ﺍﺳﻣﺎء ﻣﺧﺗﻠﻔﻪ ﻭ ﺻﻔﺎﺕ ﻅﺎﻫﺭﻩ ﺍﺯ ﺍﻳﻥ ﺁﻳﮥ ﺍﺣﺩ ﻳّﻪ ﻅﺎﻫﺭ ﻭ ﻣﺷﻬﻭﺩ ﻭﻟﮑﻥ ﺍﻭ ﺑﻧﻔﺳﻬﺎ ﻭ ﺟﻭﻫﺭﻳﺗﻬﺎ ﻣﻘﺩّﺱ ﺍﺯ ﮐﻝّ ﺍﻳﻥ ﺍﺳﻣﺎء ﻭ ﺻﻔﺎﺕ ﺑﻭﺩﻩ ﺑﻠﮑﻪ ﺩﻭﻥ ﺁﻥ ﺩﺭ ﺳﺎﺣﺕ ﺍﻭ ﻣﻌﺩﻭﻡ ﺻﺭﻑ ﻭ ﻣﻔﻘﻭﺩ ﺑﺣﺙ ﺍﺳﺕ ﻭ ﺍﮔﺭ ﺍﻟﯽ ﻣﺎﻻﻧﻬﺎﻳﻪ ﺑﻌﻘﻭﻝ ﺍﻭّﻟﻳﻪ ﻭ ﺁﺧﺭﻳّﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻥ ﻟﻁﻳﻔﮥ ﺭﺑﺎﻧﻳّﻪ ﻭ ﺗﺟﻠّﯽ ﻋﺯّ ﺻﻣﺩﺍﻧﻳّﻪ ﺗﻔﮑﺭ ﻧﻣﺎﺋﯽ ﺍﻟﺑﺗﻪ ﺍﺯ ﻋﺭﻓﺎﻥ ﺍﻭ ﮐﻣﺎ ﻫﻭ ﺣﻘﻪ ﺧﻭﺩ ﺭ ﺍ ﻋﺎﺟﺯ ﻭ ﻗﺎﺻﺭ ﻣﺷﺎﻫﺩﻩ ﻧﻣﺎﺋﯽ ﻭ ﭼﻭﻥ ﻋﺟﺯ ﻭ ﻗﺻﻭﺭ ﺧﻭﺩ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺑﻠﻭﻍ ﺑﻌﺭﻓﺎﻥ ﺁﻳﮥ ﻣﻭﺟﻭﺩﻩ ﺩﺭ ﺧﻭﺩ ﻣﺷﺎﻫﺩﻩ ﻧﻣﻭﺩی ﺍﻟﺑﺗّﻪ ﻋﺟﺯ ﺧﻭﺩ ﻭ ﻋﺟﺯ ﻣﻣﮑﻧﺎﺕ ﺭﺍ ﺍ ﺯ ﻋﺭﻓﺎﻥ ﺫﺍﺕ ﺍﺣﺩﻳّﻪ ﻭ ﺷﻣﺱ ﻋﺯّ ﻗﺩﻣﻳّﻪ ﺑﻌﻳﻥ ﺳِﺭ ﻭ ﺳَﺭ ﻣﻼ ﺣﻅﻪ ﻧﻣﺎﺋﯽ ﻭ ﺍﻋﺗﺭﺍﻑ ﺑﺭ ﻋﺟﺯ ﺩﺭ ﺍﻳﻥ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﺯ ﺭﻭی ﺑﺻﻳﺭﺕ، ﻣﻧﺗﻬﯽ ﻣﻘﺎﻡ ﻋﺭﻓﺎﻥ ﻋﺑﺩ ﺍﺳﺕ ﻭ ﻣﻧﺗﻬﯽ ﺑﻠﻭﻉ ﻋﺑﺎﺩ ...". ) ﻣﻧﺗﺧﺑﺎﺗﯽ ﺁﺛﺎﺭ ﺍﺯ ﺑﻬﺎءﷲ، ﺹ. ﺻﺩ ﻭﺩﻩ( ﺩﺭ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﺭﺍ ﺑﯽ ﻧﻬﺎﻳﺕ ﭘﻳﭼﻳﺩﻩ ﺗﺭ ﻭ ﺑﺭﺗﺭ ﺍﺯ ﻣﻘﻭﻻﺕ ﻣﺣﺩﻭﺩ ﻋﻘﻠﯽ ﻣﯽ ﺷﻣﺎﺭﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺟﻧﺑﻪ ﻫﺎی ﻣﺎﻭﺭﺍء ﻋﻘﻠﯽ ﻭﺍﻗﻌﻳﺕ ﻭ ﻭﺟﻭﺩ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﻧﻳﺯ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﻣﯽ ﻭﺭﺯﺩ ﻭ ﻟﺫﺍ ﺧﺭﺩﮔﺭﺍﺋﯽ ﻓﻠﺳﻔﯽ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﻧﻔﯽ ﻭ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﻭﺣﯽ ﻭ ﺍﻟﻬﺎﻡ ﻭ ﻣﻧﻊ ﻭ ﺭﺩ ﺍﺳﺗﻔﺎﺿﻪ ﺍﺯ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻬﯽ ﻣﻧﺟﺭ ﻧﻣﯽ ﮔﺭﺩﺩ. ﺣﺿﺭﺕ ﺑﻬﺎءﷲ ﻣﻳﻔﺭﻣﺎﻳﻧﺩ:

ﺣﺿﺭﺕ

ﺣﺿﺭﺕ

ﺣﺿﺭﺕ

ﺍﻳﻥ ﺩﻭ ﻧﻅﺭﻳّﮥ ﮐﻠّﯽ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺗﺄﺛﻳﺭی ﺍﻧﻘﻼﺑﯽ ﺩﺭ ﻧﻅﺎﻡ ﺁﻳﻧﺩۀ ﻋﺎﻟﻡ ﺧﻭﺍﻫﺩ ﺩﺍﺷﺕ. ﻗﺑﻭﻝ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﻋﻘﻝ ﺑﻪ ﻣﻌﻧﯽ ﻧﻔﯽ ﻣﻁﻠﻕ ﻣﺫﻫﺏ ﺟﺯﻣﯽ ﻭ ﺑﻧﻳﺎﺩﮔﺭﺍﺋﯽ ﻣﺫﻫﺑﯽ ﺍﺳﺕ. ﺗﺄﮐﻳﺩ ﺑﺭ ﻣﺣﺩﻭﺩﻳّﺕ ﻋﻘﻝ، ﺍﺳﻁﻭﺭۀ ﺧﺭﺩ ﺗﺎﻡ ﺭﺍ ﺩﺭﻫﻡ ﺷﮑﺳ ﺗﻪ ﻭ ﻧﻅﺭﻳّﮥ ﻣﺩّﻋﻳﺎﻥ ﮐﺷﻑ ﻗﻭﺍﻧﻳﻥ ﻻﻳﺗﻐﻳّﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻣﺎﻧﻧﺩ ﺁﺭﺍء ﺍﺻﺣﺎﺏ ﻣﺎﺭﮐﺳﻳﺯﻡ ﻣ ﮑ ﺎﻧﻳﺳﺗﯽ ﻭ ﺍﮐﻭﻧﻭﻣﻳﺳﺗﯽ ﺭﺍ ﻗﺎﻁﻌﺎﻧﻪ ﻁﺭﺩ ﻣﯽ ﻧﻣﺎﻳﺩ. ﻫﻣﭼﻧﺎﻧﮑﻪ ﺩﺭ ﻁﻭﻝ ﺍﻳﻥ ﻣﻘﺎﻟﻪ ﺑﺎﺛﺑﺎﺕ ﺧﻭﺍﻫﺩ ﺭﺳﻳﺩ ﻫﻡ ﺑﻧﻳﺎﺩﮔﺭﺍﺋﯽ ﻣﺫﻫﺑﯽ ﺑﺎ ﻧﻔﯽ ﺧﺭﺩ ﻫﻡ ﻭ ﻣﺎﺭﮐﺳﻳﺯﻡ ﺍﮐﻭﻧﻭﻣﻳﺳﺗﯽ ﺑﺎ ﺍﺳﻁﻭﺭۀ ﺧﺭﺩ ﺗﺎﻡ، ﻫﺭ ﺩﻭ ﺑﻪ ﺗﺧﺭﻳﺏ ﻧﻬ ﺎﺩﻫﺎی ﺁﺯﺍﺩﺍﻧﺩﻳﺷﯽ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﻣﻧﺟﺭ ﮔﺭﺩﻳﺩﻩ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍی ﻣﺑﺗﻧﯽ ﺑﺭ ﻧﻅﺎﻣﯽ ﺍﺳﺗﺑﺩﺍﺩی، ﻣﻁﻠﻘﻪ، ﺳﺭﮐﻭﺑﮕﺭ ﻭ ﺿﺩّ ﺍﻧﺳﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺗﺷﻭﻳﻕ ﻣﯽ ﻧﻣﺎﻳﻧﺩ. ﻣﻭﻗﻑ ﺧﺭﺩ ﺩﺭ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺎﻟﻌﮑﺱ ﻧﻣﺎﻳﺷﮕﺭ ﺍﺳﺗﻘﺭﺍﺭ ﺍﺭﺯﺷﻬﺎی ﺁﺯﺍﺩﺍﻧﺩﻳﺷﺎﻧﻪ ﻭ ﺍﻧﺳﺎﻧﯽ، ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍی ﻣﻧﻁﺑﻕ ﺑﺎ ﺍﺻﻭﻝ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺳﺕ. ﺑﺩﻳﻥ ﺗﺭﺗﻳﺏ ﺗﻁﺎﺑﻕ ﺩ ﻳﻥ ﻭ ﻋﻠﻡ ﻭ ﺁﺋﻳﻥ ﺩﺭ ﺧﺭﺩ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻣﺳﺗﻘﻳﻣﺎً ﻣﺳﺄﻟﻪ ﺍی ﻣﺭﺗﺑﻁ ﺑﻪ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻭ ﺷﺎﻟﻭﺩﻩ ﻭ ﻣﺑﻧﺎی ﻓﺭﻫﻧﮕﯽ ﺁﺯﺍﺩی ﻁﻠﺑﺎﻧﻪ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ. ۱ . ﺗﻁﺎﺑﻕ ﺩﻳﻥ ﻭ ﻋﻘﻝ ﻭ ﻧﻔﯽ ﺑﻧﻳﺎﺩﮔﺭﺍﺋﯽ ﻣﺫﻫﺑﯽ ﺩﺭ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺳﺕ. ﺑﺩﻳﻥ ﺗﺭﺗﻳﺏ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺑﻧﻳﺎﺩﮔﺭﺍﺋﯽ ﻣﺫﻫﺑﯽ ﮐﺎﺭی ﻧﻳﺳﺕ. ﻻﺯﻡ ﺑﺗﺫﮐّﺭ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﻣﻔﻬﻭﻡ ﻫﻣﺎﻫﻣﮕﯽ ﺩﻳﻥ ﻭ ﻋﻘﻝ ﺩﺭ ﺍﻧﺩﻳﺷﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺳﻳﺎﺭ ﭘﻳﭼﻳﺩﻩ ﻭ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ. ﺑﺭﺍی ﺗﻭﺿﻳﺢ ﺑﻳﺷﺗﺭ ﻁﺭﺩ ﺑﻧﻳﺎﺩﮔﺭﺍﺋﯽ ﻣﺫﻫﺑﯽ ﺩﺭ ﺭﺍﺑﻁﻪ ﺑﺎ ﻋﻘﻝ ﺩﺭ ﺍﻣﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ، ﺿﺭﻭﺭی ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﻣﺧﺗﺻﺭﺍً ﺍﺑﻌﺎﺩی ﭼﻧﺩ ﺍﺯ ﻣﻔﻬﻭﻡ ﺍﻧﻁﺑﺎﻕ ﻋﻘﻝ ﻭ ﺩﻳﻥ ﺩﺭ ﺍﻣﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺭﺍ ﻣﻭﺭﺩ ﺑﺣﺙ ﻗﺭﺍﺭ ﺑﺩﻫﻳﻡ. ﺣﺿﺭﺕ ﺑﻬﺎءﷲ ﻣﻳﻔﺭﻣﺎﻳﻧﺩ: "ﭘﻳﺎﻣﺑﺭﺍﻥ ﭼﻭﻥ ﭘﺯﺷﮑﺎﻧﻧﺩ ﮐﻪ ﺑﭘﺭﻭﺭﺵ ﮔﻳﺗﯽ ﻭ ﮐﺳﺎﻥ ﺁﻥ ﭘﺭﺩﺍﺧﺗﻪ ﺍﻧﺩ ﺗﺎ ﺑﺩﺭﻣﺎﻥ ﻳﮕﺎﻧﮕﯽ ﺑﻳﻣﺎﺭی ﺑﻳﮕﺎﻧﮕﯽ ﺭﺍ ﭼﺎﺭﻩ ﻧﻣﺎﻳﻧﺩ ﺩﺭ ﮐﺭﺩﺍﺭ ﻭ ﺭﻓﺗﺎﺭ ﭘﺯﺷﮏ ﺟﺎی ﮔﻔﺗﺎﺭ ﻧﻪ ﺯﻳﺭﺍ ﮐﻪ ﺍﻭ ﺑﺭ ﭼﮕﻭﻧﮕﯽ ﮐﺎﻟﺑﺩ ﻭ ﺑﻳﻣﺎﺭﻳﻬﺎی ﺁﻥ ﺁﮔﺎﻩ ﺍﺳﺕ ﻭ ﻫﺭﮔﺯ ﻣﺭﻍ ﺑﻳﻧﺵ ﻣﺭﺩﻣﺎﻥ ﺯﻣﻳﻥ ﺑﻔﺭﺍﺯ ﺁﺳﻣﺎﻥ ﺩﺍﻧﺵ ﺍﻭ ﻧﺭﺳﺩ ﭘﺱ ﺍﮔﺭ ﺭﻓﺗ ﺎﺭ ﺍﻣﺭﻭﺯ ﭘﺯﺷﮏ ﺭﺍ ﺑﺎ ﮔﺫﺷﺗﻪ ﻳﮑﺳﺎﻥ ﻧﺑﻳﻧﻧﺩ ﺟﺎی ﮔﻔﺗﺎﺭ ﻧﻪ ﭼﻪ ﮐﻪ ﻫﺭ ﺭﻭﺯ ﺑﻳﻣﺎﺭ ﺭﺍ ﺭﻭﺵ ﺟﺩﺍﮔﺎﻧﻪ ﺳﺯﺍﻭﺍﺭ ﻭ ﻫﻣﭼﻧﻳﻥ ﭘﻳﺎﻣﺑﺭﺍﻥ ﻳﺯﺩﺍﻥ ﻫﺭﮔﺎﻩ ﮐﻪ ﺟﻬﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺧﻭﺭﺷﻳﺩ ﺗﺎﺑﺎﻥ ﺩﺍﻧﺵ ﺩﺭﺧﺷﺎﻥ ﻧﻣﻭﺩﻧﺩ ﺑﻬﺭ ﭼﻪ ﺳﺯﺍﻭﺍﺭ ﺁﻥ ﺭﻭﺯ ﺑﻭﺩ ﻣﺭﺩﻡ ﺭﺍ ﺑﺳﻭی ﺧﺩﺍﻭﻧﺩ ﻳﮑﺗﺎ ﺧﻭﺍﻧﺩﻧﺩ ﻭ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺗﻳﺭﮔﯽ ﻧﺎﺩﺍﻧﯽ ﺑﺭﻭﺷﻧ ﺎﺋﯽ ﺩﺍﻧﺎﺋﯽ ﺭﺍﻩ ﻧﻣﻭﺩﻧﺩ ... ﺧﺭﺩﻣﻧﺩﺍﻥ ﮔﻳﺗﯽ ﺭﺍ ﭼﻭﻥ ﮐﺎﻟﺑﺩ ﻣﺭﺩﻣﺎﻥ ﺩﺍﻧﺳﺗﻪ ﺍﻧﺩ ﭼﻧﺎﻧﮑﻪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﭘﻭﺷﺵ ﺑﺎﻳﺩ ﮐﺎﻟﺑﺩ ﮔﻳﺗﯽ ﺭﺍ ﻫﻡ ﭘﻭﺷﺵِ ﺩﺍﺩ ﻭ ﺩﺍﻧﺵ ﺷﺎﻳﺩ ﭘﺱ ﮐﻳﺵ ﻳﺯﺩﺍﻥ ﺟﺎﻣﮥ ﺍﻭﺳﺕ ﻫﺭﮔﺎﻩ ﮐﻬﻧﻪ ﺷﻭﺩ ﺑﺟﺎﻣﮥ ﺗﺎﺯﻩ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﻳﺎﺭﺍﻳﺩ. ﻫﺭ ﮔﺎﻫﯽ ﺭﺍ ﺭﻭﺵ ﺟﺩﺍﮔﺎﻧﻪ ﺳﺯﺍﻭﺍﺭ ﻫﻣﻳﺷﻪ ﮐﻳﺵ ﻳﺯﺩﺍﻧﯽ ﺑﺂﻧﭼﻪ ﺷﺎﻳﺳﺗ ﮥ ﺁﻥ ﺭﻭﺯ ﺍﺳﺕ ﻫﻭﻳﺩﺍ ﻭ ﺁﺷﮑﺎﺭ ...". ) ﻣﻧﺗﺧﺑﺎﺗﯽ ﺁﺛﺎﺭ ﺍﺯ ﺑﻬﺎءﷲ، ﺹ. ﭘﻧﺟﺎﻩ ﻭ ﻫﺷﺕ( ﺗﺄﮐﻳﺩ ﺑﺭ ﺟﻧﺑﮥ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻋﻘﻝ ﺍﺣﺗﻣﺎﻻً ﻣﻬﻣﺗﺭﻳﻥ ﺍﺻﻝ ﺟﻬﺎﻥ ﺑﻳﻧﯽ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺳﺕ. ﺍﻳﻥ ﺯﻣﺎﻧﻣﻧﺩی ﻋﻘﻝ ﺩﺭ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﻪ ﻣﻌﻧﯽ ﻧﻔﯽ ﻋﺩ ﻡ ﺗﺣﺭّک ﻭ ﻣﻁﻠﻕ ﮔﺭﺍﺋﯽ ﺩﺭ ﺳﻪ ﭘﻬﻧﮥ ﺷﻧﺎﺳﺎﺋﯽ ﻫﺳﺗﯽ ، ﺷﻧﺎﺳﺎﺋﯽ ﻧﻅﺎﻡ ﺍﺭﺯﺷﻬﺎ ﻭ ، ﺷﻧﺎﺳﺎﺋﯽ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ. ﺍﺯ ﻧﻅﺭ ﺍﻣﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻫﺳﺗﯽ ﺣﻘﻳﻘﯽ ﺍﺳﺕ ﭘﻭﻳﺎ ﻭ ﺭﻭﺑﺗﮑﺎﻣﻝ. ﺑﺩﻳﻥ ﺟﻬﺕ ﺍﺻﻝ ﺩﮔﺭﮔﻭﻧﯽ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﻭ ﺗﻐﻳﻳﺭ، ﻗﺎﻧﻭﻥ ﮐﻠّﯽ ﻫﺳﺗﯽ ﺍﺳﺕ. ﺩﺭ ﻋﻳﻥ ﺣﺎﻝ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﻧﻳﺯ ﭘﺩﻳﺩ ﺍﺭی ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺍﺳﺕ. ﺁﺩﻣﯽ ﺍﺻﻝ ﺗﻁﺎﺑﻕ ﺩﻳﻥ ﻭ ﻋﻘﻝ ﺩﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺣﺎﮐﯽ ﺍﺯ ﭘﺫﻳﺭﺵ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﺍ ﺍﻟﻑ: ﻋﻘﻝ ﺩﺭ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺑﻬﺎﺋﯽ، ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ، ﻳﻌﻧﯽ ﻭ ﭘﻭﻳﺎﺳﺕ

ﺧﺭﺩ

ﺁﺋﻳﻥ

ﮔﺳﺗﺭﺩﻩ

ﻫﻣﻳﺕ

ﺯﻣﺎﻧﻣﻧﺩ

ﺣﺿﺭﺕ

ﺻﺭﻓﺎً ﻳﮏ ﺫﻫﻥ ﻭ ﺧﺭﺩ ﺍﺳﺗﻌﻼﺋﯽ ﻣﺳﺗﻘﺭ ﺩﺭ ﭘﻬﻧﻪ ﺍی ﻣﺎﻭﺭﺍ ء ﺗﺣﻭﻻّﺕ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻧﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ. ﺑﺭ ، ﻋﮑﺱ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﻭ ﺍﺟﺗﻣﺎﻉ ﻧﻳﺯ ﺩﺭ ﺣﺎﻝ ﻭ ﺗﺣﻭّﻝ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﻧﺩ. ﺑﺩﻳﻥ ﺗﺭﺗﻳﺏ ﺷﻧﺎﺧﺕ ﻭ ﺧﺭﺩ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺯﻣﺎﻥ ﺧﻭﻳﺵ ﺧﻭﺍﻫﺩ ﺑﻭﺩ. ﻣﻘﻭ ﻻﺕ ﺷﻧﺎﺧﺕ ﺍﻧﺳﺎﻧﯽ ﻣﻘﻭﻻﺗﯽ ﻣﻁﻠﻕ ﻧﺑ ﻭﺩﻩ ﺑﻠﮑﻪ ﺗﻭﺳﻁ ﺷﺭﺍﻳﻁ ﻣﺣﻳ ﻁﯽ، ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻣﺣﺩﻭﺩ ﻭ ﻣﺷﺧﺹ ﻣﯽ ﮔﺭﺩﻧﺩ. ﻧﺗﻳﺟﮥ ﺍﻳﻥ ﺧﺻﻠﺕ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻣﺣﺩﻭﺩ ﻭ ﻣﺷﺧﺹ ﻣﯽ ﮔﺭﺩﻧﺩ. ﻧﺗﻳﺟﮥ ﺍﻳﻥ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻫﺳﺗﯽ ﻭ ﺍﻧﺳﺎﻥ، ﻧﺳﺑﻳّﺕ ﺷﻧﺎ ﺁﺩﻣﯽ ﻭ ﻧﺳﺑﻳّﺕ ﺍﺭﺯﺷﻬﺎﺳﺕ. ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺩﺭ ﺣﺭﮐﺕ ﺍﺳﺕ ﻭ ﺍﻳﻥ ﺣﺭﮐﺕ ﺑﻪ ﻣ ﻌﻧﯽ ﻓﻌﻠﻳّﺕ ﻳﺎﻓﺗﻥ ﻗﻭﺍ ﻭ ﺍﺳﺗﻌﺩﺍﺩﻫﺎی ﺩﺭﻭﻧﯽ ﺁﻥ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ. ﺩﺭ ﻫﺭ ﻟﺣﻅﻪ ﺍی ﺍﺯ ﺣﺭﮐﺕ ﺗﺎﺭﻳﺦ ، ﺟﺎﻣﻌﮥ ﺑﺷﺭی ﺩﺍﺭﺍی ﺳﺎﺧﺗ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺷﮑﻭﻓﺎﺋﯽ ﺍﺳﺗﻌﺩﺍﺩﺍﺕ ﻭ ﺍﻣﮑﺎﻧﺎﺕ ﺧﺎﺻّﯽ ﺭﺍ ﻣﻳﺳّﺭ ﻣﯽ ﮐﻧﺩ. ﻳﮏ ﻧﻅﺎﻡ ﺍﺭﺯﺷﯽ ﺩﺭﺳﺕ ﺩﺭ ﻳﮏ ﻟﺣﻅﮥ ﻣﻌﻳّﻥ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺁﻥ ﻧﻅﺎﻣﯽ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺷﮑﻭﻓﺎﺋﯽ ﻗﻭﺍی ﻣﺷﺧﺻﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻳﮏ ﻣﻭﻗﻌﻳّﺕ ﺧﺎﺹ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﭘﺫﻳﺭ ﻣﻳ ﻧﻣﺎﻳﺩ. ﺍﻳﻥ ﻣﻌﻧﯽ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺁﻧﭼﻪ ﺑﺭﺍی ﮔﺫﺷﺗﻪ ﺧﻭﺏ ﻭ ﺍﺭﺯﺷﻣﻧﺩ ﺑﻭﺩﻩ ﺍﺳﺕ ﻣﯽ ﺗﻭﺍﻧﺩ ﺑﺭﺍی ﺁﻳﻧﺩﻩ ﻭ ﺑﺩ ﻭﻳﺭﺍﻧﮕﺭ ﺑﺎﺷﺩ ﻭ ﺑﺭ ﻋﮑﺱ ﺁﻧﭼﻪ ﮐﻪ ﺑﺭﺍی ﮔﺫﺷﺗﻪ ﻭﻳﺭﺍﻧﮕﺭ ﻭ ﻧﺎﻣﻁﻠﻭﺏ ﺑﻭﺩﻩ ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﺣﺎﻝ ﻣﻣﮑﻥ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﻭ ﺳﻭﺩﻣﻧﺩ ﭘﺳﻧﺩﻳﺩﻩ ﺑﺎﺷﺩ. ﺑﻌﺑﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺭ، ﺩﺭ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻭﺍﻗﻌﻳّﺕ ﺍﻧﺳﺎﻥ، ﺍﺭﺯﺷﻬﺎ ﻭ ﺷﻧﺎ ﺑﺷﺭی ﻫﻣﮕﯽ ﺩﺭ ﺣﺎﻝ ﺩﮔﺭﮔﻭﻧﮕﯽ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﻧﺩ. ﺧﺭﺩ ﺩﺭ ﺁﺋﻳﻥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﭘﺩﻳﺩﺍﺭی ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺍﺳﺕ. ﺍﻣّﺎ ﺍﮔﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭ ﺍﺟﺗﻣﺎﻉ ﺩﺭ ﺣﺎﻝ ﺗﻐﻳﻳﺭ ﺍﺳﺕ ﻭ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﻧﻳﺯ ﻭﺍﻗﻌﻳّﺗﯽ ﭘﻭﻳﺎ ﻭ ﻣﺗﺣﻭّﻝ ﺍﺳﺕ ﻭ ﺍﺭﺯﺷﻬﺎ ﻧﻳﺯ ﺑﺎﻳﺩ ﻣﺗﻧﺎﺳﺏ ﺑﺎ ﺩﮔﺭﮔﻭﻧﮕﯽ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺗﻐﻳﻳﺭ ﮐﻧﻧﺩ، ﻭ ﺷﻧﺎ ﺁﺩﻣﯽ ﺳﺎﺋﯽ ﻧﻳﺯ ﺑﺎﻳﺩ ﻫﻣﺎﻫﻧﮓ ﺑﺎ ﻫﺳﺗﯽ ﻣﺗ ﺣﻭّﻝ ﻭ ﭘﻭﻳﺎ ﻣﺗﻐﻳّﺭ ﻭ ﻣﺗﮑﺎﻣﻝ ﺑﺎﺷﺩ ﺩﺭ ﺍﻳﻥ ﺻﻭﺭﺕ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﻧﻳﺯ ﻧﺎﮔﺯﻳﺭ ﺍﺯ ﺁﻧﺳﺕ ﮐﻪ ﭘﻭﻳﺎ ﻭ ﻣﺗﺣﺭّک ﻭ ﻣﺗﮑﺎﻣﻝ ﺑﺎﺷﺩ. ﺍﺯ ﺁﻧﺟﺎ ﮐﻪ ﺧﺭﺩ ﺩﺭ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﺧﺭﺩی ﺍﺳﺕ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻭ ﭘﻭﻳﺎ ﭘﺱ ﻓﻠﺳﻔﻪ ﺍی ﮐﻪ ﺑﺧﻭﺍﻫﺩ ﺍﺯ ﻧﻘﺵ ﻭ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﻋﻘﻝ ﺩﺭ ﻋﺭﺻﻪ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺳﺧﻥ ﺑﮕﻭﻳﺩ ﺑﺎﻳﺩ ﺑﻪ ﺗﺣﻭّﻝ ﻭ ﺗﺟﺩﻳﺩ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﺑﺎﻭﺭ ﻭ ﺍﻋﺗﺭﺍﻑ ﻧﻣﺎﻳﺩ . ﺍﻋﺗﻘﺎﺩ ﺑ ﻪ ﺳﮑﻭﻥ ﻭ ﭘﺎﻳﺎﻥ ﺩﮔﺭﮔﻭﻧﮕﯽ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﺑﻣﻌﻧﯽ ﻧﻔﯽ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﺷﻧﺎ ﺑﺷﺭی ﺍﺳﺕ. ﭼﻧﻳﻥ ﺩﻳﺎﻧﺗﯽ ﺟﺯ ﺁﻧﮑﻪ ﻣﺎﻧﻊ ﺗﺣﻭّﻝ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﻭ ﺍﺟﺗﻣﺎﻉ ﺑﺎﺷﺩ ﻫﻳﭻ ﺍﺛﺭ ﺩﻳﮕﺭی ﻧﺧﻭﺍﻫﺩ ﺩﺍﺷﺕ. ﺍﻟﺑﺗّ ﻪ ﺑﺎﻳﺩ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﻧﻣﺎﺋﻳﻡ ﮐﻪ ﺍﻳﻥ ﻧﺳﺑﻳّ ﺕ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺑﻣﻌﻧﯽ ﻧﺳﺑﻳّﺕ ﻣﻁﻠﻕ ﻧﻳﺳﺕ. ﺩﺭﺳﺕ ﺍﺳﺕ ﮐ ﻪ ﺑﺎﻳﺩ ﻧﻅﺎﻡ ﺍﺭﺯﺷﻬﺎ ﺑﻪ ﺗﻧﺎﺳﺏ ﺗﺣﻭﻻﺕ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺗﻐﻳﻳﺭ ﻧﻣﺎﻳﺩ ﺍﻣّﺎ ﺩﺭ ﻫﺭ ﻣﺭﺣﻠﮥ ﺧﺎﺹ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺑﺎ ﺗﻭﺟّﻪ ﺑﻪ ﺷﺭﺍﻳﻁ ﻭ ﻣﻘﺗﺿﻳّﺎﺕ ﺯﻣﺎﻥ ﻭ ﻣﮑﺎﻥ ﺗﻧﻬﺎ ﻳﮏ ﻧﻅﺎﻡ ﺍﺭﺯﺷﯽ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﻓﻌﻠﻳّﺕ ﻳﺎﻓﺗﻥ ﻭ ﺷﮑﻭﻓﺎﺋﯽ ﺍﻣﮑﺎﻧﺎﺕ ﻭ ﻗﻭﺍی ﺍﻧﺳﺎﻧﯽ ﻭ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﺭﺍ ﺑﻧﺣﻭ ﺍﺣﺳﻥ ﻣﻳﺳّﺭ ﻣﯽ ﮐﻧﺩ. ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺑﻭﺩﻥ ﺧﺭﺩ ﻧﻪ ﺑﻣﻌﻧﯽ ﻧﻔﯽ ﺍﺭﺯﺵ ﺧﺭﺩ ﺑﻠﮑﻪ ﺑﻣﻌﻧﯽ ﺍﺛﺑﺎﺕ ﺿﺭﻭﺭﺕ ﺗﺣﻭّﻝ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﺑﻪ ﺗﻧﺎﺳﺏ ﺗﺣﻭّﻝ ﺧﺭﺩ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺍﺳﺕ. ﺍﻧﺳﺎﻧﯽ ﻧﻳﺯ ﻣﺗﺄﺛﺭ ﺍﺯ ﺳﺎﺧﺗ ﻪ ﺑ ﻣﻔﻬﻭﻡ

ﺳﻳﺭ

ﻫﻣﻭﺍﺭﻩ

ﺎﺭ

ﺳﺎﺋﯽ

ﻭﻳژﮔﯽ

ﻭﻳژﻩ ﺍی

ﺎﺭ

ﺍﻳﻥ

ﺳﺎﺋﯽ

ﺳﺎﺋﯽ

ﺏ. ﺗﻁﺎﺑﻕ ﺩﻳﻥ ﺑﺎ ﻋﻘﻝ ﮐﻠّﯽ ﺍﻟﻬﯽ

ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺑﻭﺩﻥ ﺧﺭﺩ ﻣﺳﺗﻠﺯﻡ ﺁﻥ ﺑﻭﺩ ﮐﻪ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﻧﻳﺯ ﻣﺗﺣﻭّﻝ ﻭ ﺗﻐﻳﻳﺭﭘﺫﻳ ﺭ ﺑﺎﺷﺩ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﭘﻳﺵ ﻓﺭﺽ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﺧﺭﺩ ﺩﺭ ﺷﻧﺎﺳﺎﺋﯽ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ، ﺗﻐﻳﻳﺭ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﺍﺳﺕ. ﺍﻳﻥ ﺍﻣﺭ ﺩﺭ ﻧﻭﺷﺗﻪ ﻫﺎی ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺎﺭﻫﺎ ﻭ ﺑﮕﻭﻧﻪ ﺍی ﺁﺷﮑﺎﺭ ﻣﻭﺭﺩ ﺑﺣﺙ

ﻗﺭﺍﺭ ﮔﺭﻓﺗﻪ ﺍﺳﺕ. ﺩﺭ ﺗﺄﺋﻳﺩ ﺍﻳﻥ ﻣﻁﻠﺏ ﺣﺿﺭﺕ ﻋﺑﺩﺍﻟﺑﻬﺎء ﺑﺭ ﺿﺭﻭﺭﺕ ﺗﻁﺎﺑﻕ ﺩﻳﻥ ﺑﺎ ﻋﻘﻝ ﮐﻠّﯽ ﺍﻟﻬﯽ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﻓﺭﻣﻭﺩﻩ ﺍﻧﺩ. ﻻﺯﻡ ﺑﺗﻭﺿﻳﺢ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﻋﻘﻝ ﮐﻠّﯽ ﺍﻟﻬﯽ ﻋﺑﺎﺭﺕ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﻗﺩﺳﯽ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻫﺭ ﻋﻬﺩ ﻭ ﻋﺻﺭ ﺑﺷﮑﻝ ﻭﺣﯽ ﻭ ﺍﻟﻬﺎﻡ ﺩﺭ ﻫﻳﺄﺕ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﭘﻳﺎﻣﺑﺭﺍﻥ ﺟﻠﻭﻩ ﮔﺭ ﻣﯽ ﺷﻭﺩ. ﻋﻘﻝ ﮐﻠّﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﻳﻭﻧﺎﻧﯽ ﻭ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺑﻪ ﻋﻘﻝ ﻓﻌّﺎﻝ ﻭﻋﻘﻝ ﻣﺳﺗﻘﺎﺩ ﻧﻳﺯ ﺗﻌﺑﻳﺭ ﮐﺭﺩﻩ ﺍﻧﺩ. ﺍﻳﻥ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺗﻣﺎﻣﻳّﺕ ﻫﺳﺗﯽ ﻭ ﻗﺎﻧﻭﻥ ﺗﺣﻭﻻّﺕ ﻭ ﺍﺳﺕ. ﻋﻘﻝ ﮐﻠّﯽ ﺍﻟﻬﯽ ﻋﻘﻝ ﺧﻼﻕ ﺍﺳﺕ ﻭ ﻋﺑﺎﺭﺕ ﺍﺯ ﻳﮕﺎﻧﮕﯽ ﻋﻠﻡ ﻭ ﻣﻌﻠﻭﻣﯽ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺑﺻﻭﺭﺕ ﻗﻭﺍﻧﻳﻥ ﺗﺣﻭّﻝ ﻫﺳﺗﯽ ﺧﻭﻳﺷﺗﻥ ﺭ ﺍ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺍﺳﺕ. ﺩﺭ ﺍﻳﻥ ﻣﻘﺎﻟﮥ ﻓﺭﺻﺕ ﺑﻳﺷﺗﺭی ﺑﺭﺍی ﺗﻭﺿﻳﺢ ﻣﻔﻬﻭﻡ ﻋﻘﻝ ﮐﻠّﯽ ﺍﻟﻬﯽ ﻧﻳﺳﺕ . ﻫﻣﻳﻥ ﻗﺩﺭ ﻻﺯﻡ ﺑﻪ ﺗﺫﮐﺭ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺍﻳﻥ ﻋﻘﻝ ﮐﻠّﯽ ﺑﻧﺎ ﺑﻪ ﻣﺎﻫﻳّﺕ ﺧﻭﻳﺵ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻭ ﭘﻭﻳﺎ ﻭ ﺗﺣﻭّﻝ ﭘﺫﻳﺭ

ﺧﺭﺩ

ﮐﻭﺗﺎﻩ

ﻣﻧﻌﮑﺱ ﻣﯽ ﻧﻣﺎﻳﺩ. ﺍﻳﻥ ﻫﺳﺗﯽ ﻳﮏ ﻫﺳﺗﯽ ﺩﻳﺎﻟﮑﺗﻳﮏ ﻭ ﭘﻭﻳﺎ ﺍﺳﺕ. ﺑﺩﻳﻥ ﺟﻬﺕ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺗﻁﺎﺑﻕ ﺩﻳﻥ ﺑﺎ ﻋ ﻘﻝ ﮐﻠّﯽ ﺍﻟﻬﯽ ﻣﺳﺗﻠﺯﻡ ﺗﺣﻭّﻝ ﻭ ﺗﺟﺩّ ﺩ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﺍﺳﺕ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﻳﮏ ﻣﻌﻧﯽ ﺑﻧﻳﺎﺩی ﻫﻣﺎﻫﻧﮕﯽ ﺩﻳﻥ ﻭ ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺁﻥ ﻣﺭﺣﻠﮥ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻣﺗﺟﻠّﯽ ﻣﯽ ﻧﻣﺎﻳﺩ. ﺩﺭ ﭼﻧﻳﻥ ﻣﻭﻗﻌﻳّﺗﯽ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺩ ﻗﻭﺍﻧﻳﻥ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﻧﻳﺯ ﺑﺎ ﻗﺎﻧﻭﻥ ﺫﺍﺗﯽ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻭ ﻳﺎ ﺟﻧﺑﮥ ﺧﻼﻕ ﻭ ﭘﻭﻳﺎی ﻋﻘﻝ ﮐﻠّﯽ ﺍﻟﻬﯽ ﻣﻧﻁﺑﻕ ﻭ ﻣﺗﻧﺎﺳﺏ ﺷﻭﺩ. ﺍﻳﻥ ﺍﻧﻁﺑﺎﻕ ﻧﻳﺎﺯﻣﻧﺩ ﺗﺟﺩﻳﺩ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﻭ ﻅﻬﻭﺭ ﻋﻘﻝ ﮐﻠّﯽ ﺍﻟﻬﯽ ﺩﺭ ﻫﻳﮑﻝ ﭘﻳﺎﻣﺑﺭی ﺗﺄﮐﻳﺩ ﺑﺭ ﺿﺭﻭﺭﺕ ﺍﺳﺗﻣﺭﺍﺭ ﻓﻳ ﻭ ﺗﺣﻭّﻝ ﻭ ﺗﺟﺩﻳﺩ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﺍﺳﺕ . ﺩﺭ ﻫﺭ ﻋﻬﺩ ﻭ ﻋﺻﺭ ﺑﻪ ﺗﻧﺎﺳﺏ ﺷﺭﺍﻳﻁ ﺯﻣﺎﻥ ﻭ ﻣﮑﺎﻥ ﻋﻘﻝ ﮐﻠّﯽ ﺍﻟﻬﯽ ﺧﻭﻳﺷﺗﻥ ﺭﺍ ﺑﺷﮑ ﻝ ﻗﻭﺍ ﻭ ﺍﺳﺗﻌﺩﺍﺩ ﻭﻳژﻩ ﻫﺎی

ﺧﺭﺩ

ﺽ ﺍﻟﻬﯽ

ﺑﺧﻭﺍﻫﺩ ﺑﯽ ﺗﻐﻳﻳﺭ ﻣﺎﻧﺩﻩ، ﺧﻭﻳﺷﺗﻥ ﺭﺍ ﺑﺭ

ﺍﺳﺕ. ﺩﺭ ﻏﻳﺭ ﺍﻳﻧﺻﻭﺭﺕ ﺍﮔﺭ ﺷﻌﺎﺋﺭ ﻭ ﻣﻧﺎﺳﮏ ﺩﻳﺎﻧﺕ

ﮔﺫﺷﺗﻪ

ﻧﻭﻳﻥ

ﺗﮑﺎﻣﻝ ﺍﻧﺳﺎﻧﯽ ﻭ

ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻭ ﺭﻭﺍﺑﻁ ﺍﻧﺳﺎﻧﯽ ﺗﺣﻣﻳﻝ ﻧﻣﺎﻳﺩ ﺟﺯ ﺁﻧﮑﻪ ﺁﻥ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﻭ ﺷﻌﺎﺋﺭ ﻣﺎﻧﻌﯽ ﺭﺍﻩ ﺑﺭ ﻋﻣﺩﻩ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﺷﻭﺩ ﻭ ﺑﺎ ﻋﻘﻝ ﮐﻠّﯽ ﺍﻟﻬﯽ ﺩﺭ ﺳﺗﻳﺯ ﺑﺎﺷﺩ ﻧﺗﻳﺟﮥ ﺩﻳﮕﺭی ﻧﺧﻭﺍﻫﺩ ﺩﺍﺷﺕ.

ﮐﻠّﯽ ﺍﻟﻬﯽ ﭼﻧﻳﻥ ﻣﯽ ﻓﺭﻣﺎﻳﻧﺩ:

ﺣﺿﺭﺕ ﺑﻬﺎءﷲ ﺩﺭ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﺑﺭ ﺍﻳﻥ ﺟﻧﺑﮥ ﭘﻭﻳﺎ ﻭ ﺁﻓﺭﻳﻧﻣﻧﺩ ﺧﺭﺩ

"ﺭگ ﺟﻬﺎﻥ ﺩﺭ ﺩﺳﺕ ﭘﺯﺷﮏ ﺩﺍﻧﺎﺳﺕ ﺩﺭﺩ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺑﻳﻧﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺩﺍﻧﺎﺋﯽ ﺩﺭﻣﺎﻥ ﻣﯽ ﮐﻧﺩ. ﻫﺭ ﺭﻭﺯ ﺭﺍ ﺭﺍﺯﻳﺳﺕ ﻭ ﻫﺭ ﺳﺭ ﺭﺍ ﺁﻭﺍﺯی. ﺩﺭﺩ ﺍﻣﺭﻭﺯ ﺭﺍ ﺩﺭﻣﺎﻧﯽ ﻭ ﻓﺭﺩﺍ ﺭﺍ ﺩﺭﻣﺎﻥ ﺩﻳﮕﺭ ﺍﻣﺭﻭﺯ ﺭﺍ ﻧﮕﺭﺍﻥ ﺑﺎﺷﻳﺩ ﻭ ﺳﺧﻥ ﺍﺯ ﺍﻣﺭﻭﺯ ﺭﺍﻧﻳﺩ. ﺩﻳﺩﻩ ﻣﯽ ﺷﻭﺩ ﮔﻳﺗ ﯽ ﺭﺍ ﺩﺭﺩﻫﺎی ﺑﻳﮑﺭﺍﻥ ﻓﺭﺍ ﮔﺭﻓﺗﻪ ﻭ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﺭ ﺑﺳﺗﺭ ﻧﺎﮐﺎﻣﯽ ﺍﻧﺩﺍﺧﺗﻪ. ﻣﺭﺩﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺑﺎﺩۀ ﺧﻭﺩﺑﻳﻧﯽ ﺳﺭﻣﺳﺕ ﺷﺩﻩ ﺍﻧﺩ ﭘﺯﺷﮏ ﺩﺍﻧﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺍﻭ ﺑﺎﺯ ﺩﺍﺷﺗﻪ ﺍﻧﺩ. ﺍﻳﻧﺳﺕ ﮐﻪ ﺧﻭﺩ ﻭ ﻫﻣﮥ ﻣﺭﺩﻣﺎﻧﺭﺍ ﮔﺭﻓﺗﺎﺭ ﻧﻣﻭﺩﻩ ﺍﻧﺩ. ﻧﻪ ﺩﺭﺩ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﻧﺩ ﻧﻪ ﺩﺭﻣﺎﻥ ﻣﯽ ﺷﻧﺎﺳﻧﺩ ﺭﺍﺳ ﺕ ﺭﺍ ﮐژ ﺍﻧﮕﺎﺷﺗﻪ ﺍﻧﺩ ﻭ ﺩﻭﺳﺕ ﺭﺍ ﺩﺷﻣﻥ ﺷﻣﺭﺩﻩ ﺍﻧﺩ ﺑﺷﻧﻭﻳﺩ ﺁﻭﺍﺯ ﺍﻳﻥ ﺯﻧﺩﺍﻧﯽ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺳﺗﻳﺩ ﻭ ﺑﮕﻭﺋﻳﺩ ﺷﺎﻳﺩ ﺁﻧﺎﻧﮑﻪ ﺩﺭ ﺧﻭﺍﺑﻧﺩ ﺑﻳﺩﺍﺭ ﺷﻭﻧﺩ". ) ﻣﺟﻣﻭﻋﻪ ﺍﻟﻭﺍﺡ ﻣﺑﺎﺭﮐﻪ . ﻗﺎﻫﺭﻩ، ﺹ. ﺩﻭﻳﺳﺕ ﻭ ﺷﺻﺩ ﻭ ﻳﮏ( ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﻣﺳﺎﺋﻝ ﻋﻣﺩۀ ﻣﻭﺭﺩ ﻣﻧﺎﻗﺷﻪ ﺩﺭ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﻳﺎ ﻋﺩﻡ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﻋﻘﻝ ﺩﺭ ﺯﻣﻳﻧﻪ ﻓﻬﻡ ﻣﻌﺎﻧﯽ ﺁﻳﺎﺕ ﮐﺗﺎﺑﻬﺎی ﺁﺳﻣﺎﻧﯽ ﺑﻭﺩﻩ ﺍﺳﺕ. ﺩﺭ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺍﺳﻼﻡ ﺍﻳﻥ ﺑﻪ ﺟﺩّی ﺗﺭﻳﻥ ﻭﺟﻪ ﺩﺭ ﻣﻳﺎﻥ ﺍﺷﺎﻋﺭﻩ ﻭ ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﻧﻣﻭﺩﺍﺭ ﮔﺭﺩﻳﺩ. ﻋﺎﻣﻝ ﺍﺻﻠﯽ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﻣﻳﺎﻥ ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﻭ ﺍﺷﺎﻋﺭﻩ ﻧﻘﺵ ﻭ ﺍﻫﻣﻳّﺕ ﺧﺭﺩ ﺩﺭ ﺷﻧﺎﺧﺕ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺑﻭﺩ. ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﺍﻧﺳﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺗﺻﺩﻳﻕ ﻣﻳﻧﻣﻭﺩﻧﺩ ﻭ ﺑﻬﻣﻳﻥ ﺟﻬﺕ ﺍﺳﺗﻔﺎﺩﻩ ﺍﺯ ﻋﻘﻝ ﺭﺍ ﺑﺭﺍی ﺩﺭک ﻣﻌﺎﻧﯽ ﻋﻣﻳﻕ ﻭ ﭘﻧﻬﺎﻥ ﮐﻼﻡ ﺍﻟﻬﯽ ﺿﺭﻭﺭی ﻣﯽ ﺩﺍﻧﺳﺗﻧﺩ. ﺍﺷﺎﻋﺭﻩ ﺑﺎﻟﻌﮑﺱ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﻋﻘﻝ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﺭﺍ ﻧﻔﯽ ﻣﻳﮑﺭﺩﻧﺩ ﻭ ﭘﺫﻳﺭﺵ ﺎ ﻣﻌﻧ ی ﻅﺎﻫﺭ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻟﻬﯽ ﺭﺍ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﻣﯽ ﻧﻣﻭﺩﻧﺩ. ﺍﻳﻥ ﺍﺧﺗﻼﻑ ﺑﻧﻳﺎﺩی ﺑﺎﻋﺙ ﺷﺩ ﮐﻪ ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﻭ ﺍﺷﺎﻋﺭﻩ ﺩﺭ ﺍﺻﻭﻝ ﻓﻠﺳﻔﯽ ﺑﺎ ﻳﮑﺩﻳﮕﺭ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﻧﻅﺭ ﺩﺍﺷﺗﻪ ﺑﺎﺷﻧﺩ. ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﺻﻔﺎﺕ ﻭ ﺍﺳﻣﺎء ﺧﺩﺍ ﺭﺍ ﺣﻘﻳﻘﯽ ﻧﺩﺍﻧﺳﺗﻪ ﻭ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺫﺍﺕ ﺍﻟﻬﯽ ﺭﺍ ﻣﻘﺩّﺱ ﻭ ﻣﻧﺯّﻩ ﺍﺯ ﺗﻌﺑﻳﺭ ﻭ ﺍﺳﻡ ﻭ ﺭﺳﻡ ﻣﯽ ﺍﻧﮕﺎﺷﺗﻧﺩ. ﺍﺷﺎﻋﺭﻩ ﺑﺎﻟﻌﮑﺱ ﺑﻪ ﻅﺎﻫﺭ ﺁﻳﺎﺕ ﻗﺭﺁﻥ ﮐﺭﻳﻡ ﻣﺗﺷﺑﺙ ﺷﺩﻩ ﻭ ﺩﺭ ﻧﺗﻳﺟﻪ ﺧﺩﺍﻭﻧﺩ ﺭﺍ ﺩﻗﻳﻘﺎً ﺧﺩﺍﻭﻧﺩی ﺍﻧﺳﺎﻥ ﮔﻭﻧﻪ ﮐﻪ ﺻﻔﺎﺕ ﮔﻭﻧﺎﮔﻭﻥ ﻭ ﺍﺳﻣﻬﺎی ﺑﺳﻳﺎﺭ ﺍﺳﺕ ﺗﻌﺭﻳﻑ ﻣﯽ ﻧﻣﻭﺩﻧﺩ. ﺑﻬﻣﻳﻥ ﺗﺭﺗﻳﺏ ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﺑﻧﺎ ﺑﻪ ﺍﻫﻣﻳّﺕ ﻣﺳﺄﻟﮥ ﺧﺭﺩ، ﻗﺭﺁﻥ ﻭ ﮐﻼﻡ ﺍﻟﻬﯽ ﺭ ﺍ ﻣﺧﻠ ﻭﻕ ﻣﯽ ﺍﻧﮕﺎﺷﺗﻧﺩ ﻭ ﺁﻧﺭﺍ ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﺑﻪ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺑﻭﺩﻥ ﻭ ﻣﺧﻠﻭﻕ ﺑﻭﺩﻥ ﻗﺭﺁﻥ ﺑﺩﻳﺷﺎﻥ ﺣﻕ ﻣﯽ ﺩﺍﺩ ﮐﻪ ﺗﺎ ﺣﺩی ﺍﺯ ﺑﺭﺩﺍﺷﺕ ﻗﺷﺭی ﮐﻼﻡ ﺍﻟﻬﯽ ﺁﺯﺍﺩ ﮔ ﺭﺩﻧﺩ ﻭ ﺑﺎ ﺍﺳﺗﻔﺎﺩﻩ ﺍﺯ ﺧﺭﺩ ﺩﺳﺕ ﺑﻪ ﺗﻌﺎﺑﻳﺭ ﻧﻭﻳﻧ ﯽ ﺍﺯ ﻗﺭﺁﻥ ﺑﺯﻧﻧﺩ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺷ ﺭﺍﻳﻁ ﻧﻭﻳﻥ ﺗﻁﺑﻳﻕ ﺩﺍﺷﺗﻪ ﺑﺎﺷﺩ. ﺑﺭ ﻋﮑﺱ ﺍﺷﺎﻋﺭﻩ ﻗﺭﺁﻥ ﺭﺍ ﺍﺯﻟﯽ ﻭ ﺍﺑﺩی ﻭ ﻧﺎ ﻣﺧﻠﻭﻕ ﻭ ﻫﻣﺎﻧﻧﺩ ﺧﺩﺍﻭﻧﺩ ﻣﺗﻌﺎﻟﯽ ﺍﺯ ﺯﻣﺎﻥ ﻭ ﻣﮑﺎﻥ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﺳﺗﻧﺩ ﻭ ﺑﻬﻣﻳﻥ ﺟﻬﺕ ﻫﻳﭼﮕﻭﻧﻪ ﺗﺧﻁﯽ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺟﺎﺋﺯ ﻧﻣﯽ ﺧﺩﺍﻭﻧﺩ ﻧﻣﯽ ﺩﺍﻧﺳﺗﻧﺩ. ﺑﺩﻳﻥ ﺗﺭﺗﻳﺏ ﮐﻼﻡ ﺍﻟﻬﯽ ﻣﺧﻠﻭﻕ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﺧﺎﺹ ﺑﻭﺩ ﻭ ﺩﺭ ﺍﺭﺗﺑﺎﻁ ﺑﺎ ﻣﻭﻗﻌﻳّﺕ ﺧﺎﺻﯽ ﺍﺯ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺻﺩﻕ ﻣﯽ ﻧﻣﻭﺩ. ﺝ. ﻟﺯﻭﻡ ﻭ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﮐﺎﺭﺑﺭﺩﺧﺭﺩ ﺑﺭﺍی ﺩﺭک ﻣﻌﺎﻧﯽ ﻣﺗﺷﺎﺑﻬﺎﺕ ﻭ ﺗﻣﺛﻳﻼﺕ

ﺳﺗﻳﺯ

ﺟﺩﺍﻝ

ﺧﺭﺩ

ﻫﻣﻪ

ﺩﺍﺭﺍی

ﺗﻧﻬﺎ

ﺕﻗﺩﻣ ﺩﺭ ﺷﺭﻳﮏ

ﺑﺎﻭﺭ

ﺷﻣﺭﺩﻧﺩ. ﺗﺄﮐﻳﺩ ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﺑﺭ ﻋﻘﻝ ﺑﺂﻧﺟﺎ ﺍﻧﺟﺎﻣﻳﺩ ﮐﻪ ﺍﺻﻝ ﻋﻠﻳّﺕ ﺭﺍ ﭘﺫﻳﺭﻓﺗﻪ ﻭ ﺑﻬﻣﻳﻥ ﺳﺑﺏ ﺩﺭ ﺷﻧﺎﺳﺎﺋﯽ ﺣﻭﺍﺩﺙ ﻁﺑﻳﻌﯽ ﺑﻘﻭﺍﻧﻳﻥ ﻁﺑﻳﻌﺕ ﻧﻳﺯ ﺗﻭﺟﻪ ﻣﯽ ﮐﺭﺩﻧﺩ. ﺍﺷﺎﻋﺭﻩ ﺑﺎﻟﻌﮑﺱ ﺍﺻﻝ ﻋﻠﻳّﺕ ﺭﺍ ﻧﻔﯽ ﮐﺭﺩﻩ ﻭ ﻫﺭ ﺣﺎﺩﺛﻪ ﺍی ﺭﺍ ﻣﺳﺗﻘﻳﻣﺎً ﻣﻌﻠﻭﻝ ﺩﺧﺎﻟﺕ ﺧﺩﺍ ﺩﺭ ﺩﻧﻳﺎ ﺗﻌﺭﻳﻑ ﻣﯽ ﻧﻣﻭﺩﻧﺩ. ﺑﺩﻳﻥ ﺗﺭﺗﻳﺏ ﺍﺯ ﻧﻅﺭ ﺍﺷﺎﻋﺭﻩ ﻋﺫﺭی ﺑﺭﺍی ﺍﺳﺗﻔﺎﺩ ﻩ ﺍﺯ ﻋﻠﻡ ﻭ ﻋﻘﻝ ﺑﺎﻗﯽ ﻧﻣﯽ ﻣﺎﻧﺩ. ﻗﺑﻭﻝ ﺍﺻﻝ ﻋﻠﻳّﺕ ﺩﺭ ﻣﻳﺎ ﻥ ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﺑﺎ ﻗﺑﻭﻝ ﺁﺯﺍﺩی ﻧﺳﺑﯽ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﻧﻳﺯ ﻫﻣﺭﺍﻩ ﺑﻭﺩ. ﺍﺯ ﻧﻅﺭ ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﺗﺎ ﺣﺩﻭﺩ ﺯﻳﺎﺩی ﻣﺳﻭﺅﻝ ﺍﻋﻣﺎﻝ ﺧﻭﺩ ﺑﻭﺩﻩ ﻭ ﺑﻧﺎﺑﺭﺍﻳﻥ ﺁﻧﺎﻥ ﻣﺟﺎﺯﺍﺕ ﻭ ﭘﺎﺩﺍﺵ ﺍﺧﺭﻭی ﺭﺍ ﻋﺎﺩﻻﻧﻪ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﺳﺗﻧﺩ. ﺍﺷﺎﻋﺭﻩ ﺑﺎﻟﻌﮑﺱ ﺍﺧﺗﻳﺎﺭ ﺍﻧﺳﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﻧﻔﯽ ﻣﻳ ﮑﺭﺩﻧﺩ ﻭ ﻫﻣﮥ ﺍﻋﻣﺎﻝ ﺍﻧﺳﺎ ﻥ ﺭﺍ ﻣﻌﻠﻭﻝ ﺍﺭﺍﺩۀ ﻣﺳﺗﻘﻳﻡ ﺧﺩﺍ ﻣﻳﺩﺍﻧﺳﺗﻧﺩ. ﭼﻧﺎﻧﮑﻪ ﻣ ﯽ ﺑﻳﻧﻳﻡ ﺍﻟﻬﻳّﺎﺕ ﻭ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﺑﺎﻟﻘﻭﻩ ﺑﺎ ﺗﺷﻭﻳﻕ ﻋﻘﻝ ﺁﺩﻣ ﻬﺎ ﻭ ﭘﻳﺩﺍﻳﺵ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍی ﺑﺭﺩﺑﺎﺭ ﺗﺎ ﻭ ﺁﺯﺍﺩ ﻫﻣﺎﻫﻧﮕﯽ ﺩﺍﺭﺩ ﺣﺎﻝ ﺁﻧﮑﻪ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺍﺷﺎﻋﺭﻩ ﺑﻳﺷﺗﺭ ﻣﻧﺎﻓﯽ ﻧﻘﺵ ﻣﺳ ﺅﻭﻝ ﺍﻧﺳﺎﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻭﺩﻩ ﻭ ﺍﻁﺎﻋﺕ ﮐﻭﺭﮐﻭﺭﺍﻧﻪ ﻭ ﺟﺯﻡ ﻋﻘﻼﻧﯽ ﻭ ﺳﺭﮐﻭﺑﯽ ﺍﺳﺗﻌﺩﺍﺩﺍﺕ ﻭ ﻗﻭﺍی ﻓﺭﺩی ﻭ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﺭﺍ ﺗﺷﻭﻳﻕ ﻣﯽ ﻧﻣﺎﻳﺩ. ﺩﺭ ﻗﺭﻥ ﭘﻧﺟﻡ ﻫﺟﺭی ﺍﺷﺎﻋﺭﻩ ﺑﻪ ﻏﻠﺑﻪ ﻭ ﭘﻳﺭﻭﺯی ﮐﺎﻣﻝ ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﺩﺳﺕ ﻳﺎﻓﺗﻧﺩ ﻭ ﺟﻬﺎﻥ ﺑﻳﻧﯽ ﭼﻳﺭﻩ ﺍﺳﻼﻣﯽ، ﺟﻬﺎﻥ ﺑﻳﻧﯽ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ، ﻗﺎﻁﻌﺎﻧﻪ ﻣﻭﺭﺩ ﺗﺄﻳﻳﺩ ﻗﺭﺍﺭ ﺩﺍﺩﻩ، ﻫﺭ ﮔﻭﻧﻪ ﻗﺷﺭﮔﺭﺍﺋﯽ ﻣﺫﻫﺑﯽ ﺭﺍ ﻧﻔﯽ ﻣﯽ ﻧﻣﺎﻳﺩ. ﺗﺭﺩﻳﺩی ﻧﻳﺳﺕ ﮐﻪ ﻧﻅﺭﻳّﮥ ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﺩﺭ ﺧﺻﻭﺹ ﺍﻫﻣﻳّﺕ ﻋﻘﻝ ﻭ ﻣﺧﻠﻭﻕ ﺑﻭﺩﻥ ﻗﺭﺁﻥ ﺩﺭ ﺑﻁﻥ ﺧﻭﻳﺵ ﺑﺎ ﺗﻧﺎﻗﺻﯽ ﺑﻧﻳﺎﺩی ﺭﻭﺑﺭﻭ ﺑﻭﺩ. ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﺩﺭ ﻋﻳﻥ ﺣﺎﻝ ﮐﻪ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺁﻳﺎﺕ ﻗﺭﺁﻧﯽ ﺭﺍ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﻣﻳﮑﺭﺩﻧﺩ ﻭ ﻗﺭﺁﻥ ﺭﺍ ﻣﺗﻧﺎﺳﺏ ﺑﺎ ﻣﻘﺗﺿﻳﺎﺕ ﻭ ﻣﮑﺎﻧﯽ ﺧﺎﺻﯽ ﺗﻌﺭﻳﻑ ﻣﯽ ﻧﻣﻭﺩﻧﺩ، ﺑﺎ ﺍﻳﻥ ﻭﺟﻭﺩ ﺑﺎ ﺍﻋﺗﻘﺎﺩ ﺑﻪ ﺍﻧﺗﻬﺎی ﻭﺣﯽ ﻭ ﺍﻟﻬﺎﻡ ﺩﺭ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺍﺳﻼﻡ ﺧﻭﻳﺷﺗﻥ ﺭﺍ ﺩﭼﺎﺭ ﺑﻥ ﺑﺳﺗﯽ ﻏﻳﺭ ﻗﺎﺑﻝ ﺣﻝّ ﻧﻣﻭﺩﻧﺩ. ﻣ ﻧﻁﻕ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﺑﺎ ﺍﻋﺗﻘﺎﺩ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎﻥ ﺭﺳﺎﻟﺕ ﻭ ﻧﺑﻭﺕ ﻣﻧﺎﻓﺎﺕ ﺩﺍﺷﺕ. ﺑﻬﻣﻳﻥ ﺟﻬﺕ ﺑﻭﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺑﺭﺍی ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﺭﺍﻩ ﺣﻠّ ﺗﻁﺎﺑﻕ ﺩﻳﻥ ﻭ ﻋﻘﻝ ﻧﻣﯽ ﺗﻭﺍﻧﺳﺕ ﻣﻭﺟﻭﺩ ﺑﺎﺷﺩ، ﭼﻪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺗﻭﺟّﻪ ﺑﻪ ﺷﺭﺍﻳﻁ ﺗﻐﻳﻳﺭ ﭘﺫﻳﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﻭ ﻣﮑﺎﻥ ﺑﺗﺩﺭﻳﺞ ﻭ ﻧﺎﮔﺯﻳﺭ ﻣﻘﺗﺿﻳﺎﺕ ﻋﻘﻝ ﺑﺎ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﻗﺭﺁﻥ ﺩﺭ ﺗﻧﺎﻗﺽ ﻣﯽ ﺍﻓﺗﺎﺩ . ﻗﺑﻭﻝ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﻭ ﺧﺭﺩ ﺩﮔﺭﮔﻭﻧﮕﯽ ﺗﺎ ﺭﻳﺧﯽ ﺩﺭ ﭼﻬﺎﺭﭼﻭﺏ ﺑﻪ ﺧﺎﺗﻣﻳّﺕ ﺻﺭﻓﺎً ﻣﯽ ﺗﻭﺍﻧﺳﺕ ﺑﺎ ﻧﻔﯽ ﺩﻳﻥ ﻭ ﻧﻔﯽ ﺍﺳﻼﻡ ﻣﻧﻁﺑﻕ ﺑﺎﺷﺩ. ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﻧﻅﺭﺍً ﺑﻪ ﺗﻁﺎﺑﻕ ﺩﻳﻥ ﻭ ﻋﻘﻝ ﻣﻌﺗﻘﺩ ﺑﻭﺩﻧﺩ. ﺣﺎﻝ ﺁﻧﮑﻪ ﺩﺭ ﻋﻣﻝ ﺑﻪ ﺗﻧﺎﻗﺽ ﻣﺎﺑﻳﻥ ﺩﻳﻥ ﻭ ﻋﻘﻝ ﺭﺳﻳﺩﻧﺩ. ﺍﻳﻥ ﺗﻧﺎﻗﺽ ﺻﺭﻓﺎً ﺩﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻭ ﺍﻟﻬﻳّﺎﺕ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻗﺎﺑﻝ ﺣﻝّ ﺍﺳﺕ. ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻫﺭﮔﺯ ﺑﻪ ﺍﺗﻣﺎﻡ ﻭ ﺍﻧﺗﻬﺎی ﺭﺳﺎﻟﺕ ﻗﺎﺋﻝ ﻧﺑﻭﺩﻩ ﻭ ﻧﻳﺳﺕ. ﺗﮑﺎﻣﻝ ﻭ ﺗﺣﻭّﻝ ﺑﺷﺭ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﺯ ﻧﻅﺭ ﺍﻣﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﻧﺗﻬﺎﺋﯽ ﻧﺩﺍﺷﺗﻪ ﻭ ﻧﺩﺍﺭﺩ. ﺑﻬﻣﻳﻥ ﺗﺭﺗﻳﺏ ﺗﺣﻭّﻝ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﻭ ﺗﺟﺩﻳﺩ ﮐﻼﻡ ﺍﻟﻬﯽ ﻧﻳﺯ ﺑﺭﺍی ﺑﻬﺎﺋﻳﺎﻥ ﺍﺻﻠﯽ ﺗﻐﻳﻳﺭ ﻧﺎﭘﺫﻳﺭ ﺧﻭﺍﻫﺩ ﺑﻭﺩ. ﺗﻧﺎﻗﺽ ﺑﻧﻳﺎﺩی ﺍﻧﺩﻳﺷﻪ ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻭﺍﻥ ﺑﻭﺟﻪ ﺩﻳﮕﺭی ﺩﺭ ﺍﺭﺗﺑﺎﻁ ﺑﺎ ﻣﺳﺄﻟﮥ ﻣﺗ ﺷﺎﺑﻬﺎﺕ ﻗﺭﺁﻥ ﺩﺭ ﻧﻅﺭ ﮔﺭﻓﺕ. ﻥ ﻣﺩﺍﻓﻌﺎ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﺧﺭﺩ ﺩﺭ ﺩﺭک ﻭ ﺗﻔﺳﻳﺭ ﺁﻳﺎﺕ ﻗﺭﺁﻧﯽ ﺑﺭ ﺍﻳﻥ ﻧﮑﺗﻪ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﻣﯽ ﮐﺭﺩﻧﺩ ﮐﻪ ﺑﻔﺭﻣﻭﺩۀ ﺧﻭﺩ ﻗﺭﺁﻥ ﮐﺭﻳﻡ ﺑﺳﻳﺎﺭی ﺍﺯ ﺁﻳﺎﺕ ﻗﺭﺁﻧﯽ ﺁﻳﺎﺕ ﻣﺗﺷﺎﺑﻪ ﺑﻭﺩﻩ ﻭ ﺩﺍﺭﺍی ﻣﻌﺎﻧﯽ ﭘﻧﻬﺎﻥ ﻭ ﺑﺎﻁﻧﯽ ﺍﺳﺕ )ﻗﺭﺁﻥ – ﺁﻝ ﻋﻣﺭﺍﻥ ۷( ﺑﺩﻳﻥ ﺗﺭﺗﻳﺏ ﺑ ﻗﺭﺁﻥ ﺁﻧﺎﻧﮑﻪ ﺑﻪ ﻅﺎﻫﺭ ﮐﻼﻡ ﺍﻟﻬﯽ ﺍﮐﺗﻔﺎ ﮐﻧﻧﺩ ﻭ ﺟﻧﺑﮥ ﻣﺛﺎﻟﯽ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻟﻬﯽ ﺭﺍ ﻧﺎﺩﻳﺩﻩ ﺍﻧﮕﺎﺭﻧﺩ ﺍﺯ ﺑﺎ ﺍﺳﺗﻧﺎﺩ ﺑﻪ ﻗﺭﺁﻥ ﻟﺯﻭﻡ ﻓﺭﺍﺗﺭ ﺭﻓﺗﻥ ﺍﺯ ﺳﻁﺢ ﻗﺷﺭی ﻭ ﺍﺳﺗﻌﺎﺭی ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻟﻬﯽ ﺭﺍ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﻧﻣﻭﺩﻩ، ﺑﺭ ﺿﺭﻭﺭﺕ ﮐﺎﺭﺑﺭﺩ ﻋﻘﻝ ﺑﺭﺍی ﺩﺭک ﻣﻌﺎﻧﯽ ﻧﻬﻔﺗﮥ ﻣﻘﺻﻭﺩ ﻭ ﻣﺭﺍﺩ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺧﺩﺍﻭﻧﺩ ﻏﺎﻓﻝ ﻭ ﻣﺣﺭﻭﻡ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﻧﺩ. ﺍﺻﺣﺎﺏ ﺟﺑ ﺭﮔﺭﺍﻳﺎﻧﻪ، ﺟﺯﻣﯽ ﻭ ﺿﺩ ﻋﻘﻠﯽ ﺍﺷﺎﻋﺭﻩ ﮔﺭ ﺩﻳﺩ. ﺩﺭ ﺍﻳﻧﺟﺎ ﻓﺭﺻﺗﯽ ﺑﺭﺍی ﺗﺷﺭﻳﺢ ﻣﻭﺿﻊ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺩﺭ ﻫﻣﮥ ﻣﺳﺎﺋﻝ ﻣﻭﺭﺩ ﺍﺧﺗﻼ ﻑ ﻣﻳﺎﻥ ﺍﺷﺎﻋﺭﻩ ﻭ ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﻫﻣﻳّﺕ ﻭ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﺧﺭﺩ ﺭﺍ ﺑﺭﺍی ﺷﻧﺎﺧﺕ ﻧﻳﺳﺕ. ﺑﺎﺍﻳﻥ ﻭﺟﻭﺩﺍﻳﻥ ﻧﮑﺗﻪ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺩ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﻧﻣﺎ ﻳﻡ ﮐﻪ

ﺣﺩی

ﺑﺭ

ﺑﺎﺭﻩ

ﺁﺋﻳﻥ

ﺁﺋﻳﻥ

ﻭﻟﯽ

ﻭﻳژﮔﯽ

ﺯﻣﺎﻧﯽ

ﯽ ﺑﺭﺍی

ﺑﺎﻭﺭ

ﺁﻥ

ﺁﺋﻳﻥ

ﻪ ﮔﻔﺗﻪ

ﺧﺭﺩ

ﺁﻳﺎﺕ ﺍﺻﺭﺍﺭ ﻣﻳﻭﺭﺯﻳﺩﻧﺩ. ﺍﺻﺣﺎﺏ ﺟﺯﻡ ﻭ ﻅﺎﻫﺭﻳّﻭﻥ ﮐﻪ ﻣﺧﺎﻟﻑ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﻋﻘﻝ ﺑﻭﺩﻧﺩ ﻧﻳﺯ ﭘﺎﺳﺧﯽ ﺟﺩّی ﺑﻪ ﺍﻳﻥ ﺍﻧﺗﻘﺎﺩ ﺍﺻﺣﺎﺏ ﻋﻘﻝ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﮐﺭﺩﻧﺩ. ﺑﺭ ﻁﺑﻕ ﻧﻅﺭ ﻅﺎﻫﺭﻳّﻭﻥ ﻭ ﻗﺷﺭ ﮔﺭﺍﻳﺎﻥ ﺩﺭﺳﺕ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻟﻬﯽ ﺩﺍﺭﺍی ﻣﻌﺎﻧﯽ ﻣﺗﺷﺎﺑﻪ ﺍﺳﺕ ﺍﻣّﺎ ﺑﻔﺭﻣﻭﺩۀ ﻗﺭﺁﻥ ﮐﺭﻳﻡ )ﮐﻪ ﺳﻧﻳﺎﻥ ﻭ ﺷﻳﻌﻳﺎﻥ ﺁ ﻧﺭﺑﮕﻭﻧﻪ ﺍی ﮐﺎﻣﻼً ﻣﺗﻔﺎﻭﺕ ﻣﻌﻧﯽ ﻣﯽ ﮐﻧﻧﺩ( ﺩﺭک ﻣﻌﺎﻧﯽ ﻣﮑﻧﻭﻥ ﺩﺭ ﻋﻬﺩۀ ﺧﺩﺍ ﻭ) ﺑﻪ ﺑﺎﻭﺭ ﺷﻳﻌﻳﺎﻥ ﺩﺭ ﻋﻠﻡ ﺍﻟﻬﯽ ﻳﻌﻧﯽ ﺍﺋﻣّﮥ ﺩﻳﻥ ( ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ. ﺑﺩﻳﻥ ﺗﺭﺗﻳﺏ )ﺑﺭﺍی ﺳﻧﻳﺎﻥ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺍﺑﺩ ﻭ ﺑﺭﺍی ﺷﻳﻌﻳﺎﻥ ﺗﺎ ﺯﻣﺎﻥ ﻏﻳﺑﺕ ﺍﻣﺎﻡ( ﺑﺭﺍی ﺩﺭک ﻣﻌﺎﻧﯽ ﺁﻳﺎﺕ ﺑﺎﻳﺩ ﺻﺭﻓﺎً ﺑﺩﻳﮕﺭ ﺁﻳﺎﺕ ﺭﺟﻭﻉ ﮐﺭﺩ. ﺩﺭ ﺗﺣﻠﻳﻝ ﻧﻬﺎﺋﯽ ﺑﺎﺯ ﻫﻡ ﻣﺟﺑﻭﺭ ﺑ ﭘﺫﻳﺭﺵ ﻅﺎﻫﺭ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻟﻬﯽ ﺧﻭﺍﻫﻳﻡ ﺑﻭﺩ. ﺑﺩﻳﻥ ﻭ ﺍﺻﺣﺎﺏ ﻅﺎﻫﺭ ﻭ ﺟﺯﻡ ﻫﺭ ﺩﻭ ﺩﻻﺋﻝ ﻗﺎﻁﻌﯽ ﺩﺭ ﺭﺩّ ﻳﮑﺩﻳﮕﺭ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﮐﺭﺩﻩ ﺍﻧﺩ ﻭ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺭﺍﻩ ﺣﻠّﯽ ﺩﺭ ﭼﻬﺎﺭﭼﻭﺏ ﺍﻟﻬﻳّﺎﺕ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺑﺭﺍی ﺍﻳﻥ ﻣﺳﺄﻟﻪ ﻭﺟﻭﺩ ﻧﺩﺍﺭﺩ. ﻧﺗﻳﺟﻪ ﺁﻧﺳﺕ ﮐﻪ ﻣﻌﺗﻘﺩ ﻥﺍ ﺑﮑﻼﻡ ﺍﻟﻬﯽ ﻣﺟﺑﻭﺭﻧﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻋﻳﻥ ﺣﺎﻝ ﮐﻪ ﻣﻳﺩﺍﻧﻧﺩ ﺩﺭ ﺑﺳﻳﺎﺭی ﺍﺯ ﻣﻭﺍﺭﺩ ﻅﺎﻫﺭ ﺁﻳﺎﺕ ﺑﺎ ﻣﻌﺎﻧﯽ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﮐﻼﻡ ﺍﻟﻬﯽ ﺑﻪ ﻳﮏ ﻣﻌﻧﯽ ﻧﻳﺳﺕ ﺑﺎﺯ ﻫﻡ ﺑﻅﺎﻫﺭ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﮐﺗﻔﺎ ﮐﻧﻧﺩ. ﺭﺍ ﺣﻝّ ﺍﻳﻥ ﺑﻥ ﺑﺳﺕ ﻧﻳﺯ ﻓﻘﻁ ﺩﺭ ﺍﻟﻬﻳّﺎﺕ ﻭ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻳﺎﻓﺕ ﻣﯽ ﺷﻭﺩ. ﺍﻣﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺭ ﺿﺭﻭﺭﺕ ﺗﺩﺍﻭﻡ ﻓﻳﻭﺿﺎﺕ ﺍﻟﻬﯽ ﻭ ﺗﮑﺭﺍﺭ ﻭ ﺗﺟﺩﻳﺩ ﻭﺣﯽ ﻭ ﺍﻟﻬﺎﻡ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﻣﯽ ﻧﻣﺎﻳﺩ. ﺑﺩﻳﻥ ﺗﺭﺗﻳﺏ ﮐﻼﻡ ﺗﻣﺛﻳﻠﯽ ﻭ ﻣﺗﺷﺎﺑﻪ ﺍﻟﻬﯽ ﻫﻣﻭﺍﺭﻩ ﺗﻭﺳﻁ ﻅﻬﻭﺭ ﻭ ﮐﺗﺎﺑﻬﺎی ﺁﺳﻣﺎﻧﯽ ﺑﻌﺩ ﺗﻔﺳﻳﺭ ﻭ ﺗﻌ ﺑﻳﺭ ﻣﺟﺩّﺩ ﻭ ﺗﺎﺯﻩ ﺧﻭﺍﻫﺩ ﮔﺭﺩﻳﺩ. ﻳﮑﺑﺎﺭ ﺩﻳﮕﺭ ﭘﺫﻳﺭﺵ ﺩﺭ ﺧﺭﺩ ﻋﺭﺻﻪ ﺩﻳﻥ، ﻗﺑﻝ ﺍﺯ ﻫﺭ ﭼﻳﺯ ﻣﺳﺗﻠﺯﻡ ﺑﺿﺭﻭﺭﺕ ﺗﺭﺗﻳﺏ ﻣﯽ ﺑﻳﻧﻳﻡ ﮐﻪ ﺍﺻﺣﺎﺏ

ﺭﺍﺳﺧﻭﻥ

ﺗﻧﻬﺎ

ﭘﺱ

ﺧﺭﺩ

ﺑﺎﻭﺭ

ﺍﺳﺗﻣﺭﺍﺭ ﻭﺣﯽ ﻭ ﺍﻟﻬﺎﻡ ﻭ ﺗﻁﺎﺑﻕ ﺩﻳﻥ ﺑﺎ ﻋﻘﻝ ﮐﻠّﯽ ﺍﻟﻬﯽ ﺍﺳﺕ.

ﺩ. ﺗﻁﺎﺑﻕ ﺩﻳﻥ ﻭ ﻋﻘﻝ ﻭ ﻭﺣﺩﺕ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻡ

ﭼﻧﺎﻧﮑﻪ ﺩﺭ ﺑﺣﺛﻬﺎی ﺑﺎﻻ ﺭﻭﺷﻥ ﮔﺭﺩﻳﺩ ﺍﻭّﻟﻳﻥ ﺷﺭﻁ ﻗﺑﻭﻝ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﺧﺭﺩ ﺩﺭ ﭘﻬﻧ ﮥ ﺭﻭﺣﺎﻧﻳّﺎﺕ ﭘﺫﻳﺭﺵ ﺍﺻﻝ ﺿﺭﻭﺭﺕ ﺗﻐﻳﻳﺭ ﻭ ﺗﺣﻭّﻝ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﺍﺳﺕ. ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺎ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﺑﺭ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﺧﺭﺩ ﺍﺯ ﺍﻳﻥ ﻫﻡ ﻓﺭﺍﺗﺭ ﻣﯽ ﺭﻭﺩ. ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺩﺭ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﺑﺭ ﻫﻣﺎﻫﻧﮕﯽ ﺧﺭﺩ ﻭ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎی ﺭﺍ ﻭﻳژﻩ ﺍی ﺑﻧﻳﺎﻥ ﻧﻬﺎﺩﻩ ﺍﺳﺕ. ﺍﺯ ﻣﻬﻣﺗﺭﻳﻥ ﺍﻳﻥ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎ ﮐﻪ ﺑﺎﺯﺗﺎﺏ ﻣﺭﮐﺯﻳﺕ ﺧﺭﺩ ﺩﺭ ﻣﺩﻧﻳّﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺳﺕ ﺗﺩﺍﻭﻡ ﻭﺿﻊ ﻭ ﻧﺳﺦ ﻗﻭﺍﻧﻳﻥ ﺗﻭﺳﻁ ﺑﻳﺕ ﻋﺩﻝ ﺍﻋﻅﻡ،

ﺁﺋﻳﻥ

ﻟﻐﻭ

ﻧﻭﻳﻥ

ﻁﺑﻘﻪ ﺍی ﺑﻌﻧﻭﺍﻥ ﺭﺅﺳﺎی ﺩﻳﻧﯽ، ﺗﺄﮐﻳﺩ ﺑﺭ ﻣﻘﺎﻡ ﻓﺭﺩ ﻓﺭﺩ ﺍﻧﺳﺎﻧﻬﺎ، ﺗﺳﺎﻭی ﻭ ﺁﺯﺍﺩی ﺍﻓﺭﺍﺩ ﺩﺭ ﺑﻳﺎﻥ ﺗﻌﺎﺑﻳﺭ ﻭ ﺍﺳﺗﻧﺑﺎﻁﺎﺕ ﺷﺧﺻﯽ ﺧﻭﺩ ﺍﺯ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻟﻬﯽ، ﺗﺄﮐﻳﺩ ﺑ ﺭ ﺍﺻﻝ ﺩﻣﮑﺭﺍﺳﯽ ﻭ ﻣﺷﻭﺭﺕ ﺩﺭ ﺍﺩﺍﺭﻩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻭ ﺗﺷﻭﻳﻕ ﻓﺭﺩﻳّﺕ ﻭ ﺍﺳﺗﻘﻼﻝ ﺍﻧﺳﺎﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﺍﺻﻝ ﻭﺣﺩﺕ ﺩﺭ ﮐﺛﺭﺕ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ. ﺑﺣﺛﯽ ﺗﻔﺻﻳﻠﯽ ﺩﺭ ﺍﻳﻥ ﺑﺎﺭﻩ ﺍﺻﻭﻝ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺧﺎﺭﺝ ﺍﺯ ﺣﻭﺻﻠﮥ ﺍﻳﻥ ﻣﻘﺎﻟﮥ ﺍﺳﺕ ﮐﻭﺗﺎﻩ ﭘﺱ ، ﺑﺗﻭﺿﻳﺣﺎﺗﯽ ﮐﻠّﯽ ﺍﮐﺗﻔﺎ ﻣﻳﺷﻭﺩ . ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺭ ﺷﺎﻟﻭﺩﻩ ﭘﺫﻳﺭﺵ ﺧﺭﺩ ﻳﮏ ﻳﮏ ﺍﻓﺭﺍﺩ ﺍﻧﺳﺎﻥ ﻭ ﺑﺭﺍﺑﺭی ﺣﻘﻭﻕ ﺁﻧﺎﻥ ﺍﺳﺗﻭﺍﺭ ﺷﺩﻩ ﺍﺳﺕ. ﺁﺋﻳﻥ ﺑ ﻬﺎﺋﯽ ﻧﻅﺎﻣﯽ ﺍﺳﺕ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﻭ ﺁﺯﺍﺩﻣﻧﺷﺎﻧﻪ ﻣﺑﺗﻧﯽ ﺑﺭ ﺁﺯﺍﺩﺍﻧﺩﻳﺷﯽ ﻭ ﻭﺳﻌﺕ ﻧﻅﺭ. ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﻳﻥ ﻧﮑﺗﻪ ﺗﺂﮐﻳﺩ ﻣﯽ ﺷﻭﺩ ﮐﻪ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻟﻬﯽ ﺩﺍﺭﺍی ﻣﻌﺎﻧﯽ ﮔﻭﻧﺎﮔﻭﻥ ﺍﺳﺕ ﻭ ﻧﻘﻁﻪ ﻧﻅﺭﻫﺎی ﺎﮔﻭﻥ ﮔﻭﻧ ﺑﺩﺭک ﻭ ﺑﺭﺩﺍﺷﺗﻬﺎی ﻣﺗﻔﺎﻭﺗﯽ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻣﻧﺟﺭ ﻣﯽ ﮔﺭﺩﺩ. ﺍﻣّﺎ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺟﺎی ﻧﻔﯽ ﺍﻳﻥ ﺍﺳﺗﻧﺑﺎﻁﻬﺎی ﮔﻭﻧﺎﮔ ﻭﻥ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﺑﺎﻟﻘﻭﻩ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺗﺻﺩﻳﻕ ﻣﻳﮑﻧﺩ. ﺗﻧﻬﺎ ﺗﻌﺑﻳﺭی ﮐﻪ ﭘﺫﻳﺭﺵ

ﺁﻥ ﺑﺭﺍی ﻫﻣﮕﺎﻥ ﺍﻟﺯﺍﻣﯽ ﺍﺳﺕ ﺗﻔﺳﻳﺭﻫﺎی ﻣﺑﻳﻥ ﺁﻳﺎﺕ ﻳﻌﻧﯽ ﺣﺿﺭﺕ ﻋﺑﺩﺍﻟﺑﻬﺎء ﻭ ﺣﺿﺭﺕ ﻭﻟﯽ ﺍﻣﺭﷲ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺩ ﮐﻪ ﭼﺎﺭﭼﻭﺏ ﻭﺍﺣﺩی ﺑﺭﺍی ﻫﻣﻪ ﺑﻬﺎﺋﻳﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻭﺟﻭﺩ ﻣﯽ ﺁﻭﺭﺩ. ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺩﺍﺧﻝ ﺍﻳﻥ ﭼﺎﺭﭼﻭﺏ، ﺑﺭﺩﺍﺷﺗﻬﺎی ﺍﻓﺭﺍﺩ ﻫﻣﻪ ﺑﺭﺍﺑﺭ، ﻣﺣﺗﺭ ﻡ ﻭ ﺍﻟﺑﺗﻪ ﻏﻳﺭ ﺍﻟﺯﺍﻣﯽ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﻧﺩ. ﺩﺭ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﺑﺭ ﻁﺑﻕ ﺍﻋﺗﻘﺎﺩﺍﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻣﻌﺎﻧﯽ ﺑﺎﻟﻘﻭّﻩ ﮐﻠﻣﺎﺕ ﻭ ﺑﻳﺎﻧﺎﺕ ﺍﻟﻬﯽ ﺩﺭ ﺍﺭﺗﺑﺎﻁ ﺑﺎ ﺭﺧﺩﺍﺩﻫﺎ ، ﺳﺅﺍﻻﺕ ﻭ ﻣﻘﻭﻻﺕ ﮔﻭﻧﺎﮔﻭﻥ ﺷﮑﻭﻓﺎ ﻭ ﺁﺷﮑﺎﺭ ﻣﯽ ﮔﺭﺩﺩ. ﺑﻳﺎﻥ ﺍﻟﻬﯽ ﺣﻘﻳﻘﺗﯽ ﺍﺳﺕ ﻧﺎﻣﺣﺩﻭﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺳﻳﺭ ﺗﺣﻭﻝ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﻭ ﺍﺟﺗﻣﺎﻋﯽ ﺑﺷﺭی ﺑ ﮕﻭﻧﻪ ﻫﺎی ﻣﺗﻔﺎﻭﺗﯽ ﺍﺩﺭﺍک ﺧﻭﺍﻫﺩ ﺷﺩ. ﺩﺭ ﻋﻳﻥ ﺣﺎﻝ ﮐﻪ ﺍﻓﺭﺍﺩ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻫﻣﮕﯽ ﺍﺯ ﻫﺩﺍﻳﺕ ﮐﻠّﯽ ﻫﻳﺎﮐﻝ ﻣﻘﺩّﺳﮥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻭ ﺑﻳﺕ ﻋﺩﻝ ﺍﻋﻅﻡ ﺍﻟﻬﯽ ﺗﺑﻌﻳّﺕ ﻧﻣﻭﺩﻩ ﻭ ﺭﺍﻫﻧﻣﺎﺋﯽ ﻣﯽ ﭘﺫﻳﺭﻧﺩ ﻭ ﺑﺭﺩﺍﺷﺕ ﺁﻧﺎﻥ ﺍﺯ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻟﻬﯽ ﺩﺭ ﭼﺎﺭﭼﻭﺏ ﺗﻌﺎﺑﻳﺭ ﻣﺑﻳﻥ ﻣﻧﺻﻭﺹ ﻫﺩﺍﻳﺕ ﻣﯽ ﮔﺭﺩﺩ ﻭﻟﯽ ﺍﻳﻥ ﺍﻣﺭ ﺑﻣﻌﻧﯽ ﻧﻔﯽ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﺍﺳﺗﻧﺑﺎﻁﺎﺕ ﺷﺧﺻﯽ ﺑﻬﺎﺋﻳﺎﻥ ﺍﺯ ﺁﺛﺎﺭ ﺍﻟﻬﯽ ﻧﻳﺳﺕ. ﺩﺭ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺗﻌﺑ ﺩ

ﻣﺗﻌﺻﺑﺎﻧﻪ ﺭﺍ ﻁﺭﺩ ﻣﯽ ﮐﻧﺩ. ﺣﺭﻣﺕ ﺗﻔﺳﻳﺭ ﻭ ﺗﻌﺑﻳﺭ ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺩﻳﻥ ﻣ ﻌﻧﯽ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺧﺭﺩ ﻭ ﺍﺳﺗﻧﺑﺎﻁﺎﺕ ﻓﺭﺩ ﻓﺭﺩ ﺑﻬﺎﺋﻳﺎﻥ ﻣﻭﺭﺩ ﻗﺑﻭﻝ ﻭ ﺍﺣﺗﺭﺍﻡ ﺍﺳﺕ ﻭ ﻫﻳﭼﮑﺱ ﺣﻕ ﺁﻧﮑﻪ ﺍﺳﺗﻧﺑﺎ ﻁ ﺧﻭﺩ ﺭﺍ ﺗﻧﻬﺎ ﺣﻘﻳﻘﺕ ﺩﺍﻧﺳﺗﻪ

ﺷﺧﺻﯽ

ﻭ ﺁﻧﺭﺍ ﺑﺭ ﺩﻳﮕﺭﺍﻥ ﺗﺣﻣﻳﻝ ﻧﻣﺎﻳﺩ ﻧﺩﺍﺭﺩ.

ﺍﻣّﺎ ﮐﻣﺎﻝ ﻣﻁﻠﻭﺏ ﺩﺭ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﻳﺟﺎﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍی ﺍﺳﺕ ﻣﺑﺗﻧﯽ ﺑﺭ ﺍﺻﻝ ﻭﺣﺩﺕ ﺩﺭ ﮐﺛﺭﺕ. ﺍﻳﻥ ﺍﻣﺭ ﺑﺂﻥ ﻣﻌﻧﯽ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺍﻓﺭﺍﺩ ﺁﺩﻣﯽ ﻧﻳﺭﻭﻫﺎ ﻭ ﺍﺳﺗﻌﺩﺍﺩﺕ ﻳﮕﺎﻧﻪ ﻭ ﺧﺎﺹ ﺧﻭﺩ ﺭﺍ ﺗﻘﻭﻳﺕ ﻧﻣﻭﺩﻩ ﻭ ﺫﻫﻧﻳّﺕ ﻭ ﺷﻧﺎﺧﺕ ﻣﻧﻁﺑﻕ ﺑﺎ ﺭﺷﺩ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﺧﻭﻳﺵ ﺭﺍ ﺗﻭﺳﻌﻪ ﺑﺩﻫﻧﺩ ﻭ ﺩﺭ ﻋﻳﻥ ﺍﻳﻥ ﮐﺛﺭﺕ ﻫﻣﮕﯽ ﺩﺭ ﮐﻣﺎﻝ ﺑﺭﺩﺑﺎﺭی ﻭ ﺍﺣﺗﺭﺍﻡ ﺑﻪ ﺣﻘﻭﻕ ﻭ ﺍﻧﺩﻳﺷﮥ ﺩﻳﮕﺭﺍﻥ ﺑﺻﻭﺭﺗﯽ ﺁﺯﺍﺩ ﺩﺭ ﭼﺎﺭﭼﻭﺏ ﺍﺻﻝ ﻣﻳﺛﺎﻕ ﺩﺭﺑﺎﻭﺭﺑﻪ ﺍﺻﻭﻝ ﮐﻠﯽ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻣﺷﺗﺭک ﻭ ﻣﺗﺣّﺩ ﺷﻭﻧﺩ. ﻫﺩﻑ ﺩ ﻳﺎﻧﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺳﺭﮐﻭﺑﯽ ﺧﺭﺩ ﻭ ﺩﺍﻭﺭی ﻣﺗﻌﺻﺑ ﺎﻧ ﻪ ﺩﺭ ﺑﺎﺭۀ ﺍﻓﺭﺍﺩ ﻭ ﺍﻳﺟﺎﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍی ﻓﺎﻗ ﺩ ﮐﺛﺭﺕ ﻭ ﺗﻧﻭّﻉ، ﻳﻌﻧﯽ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍی ﻣﺗﺷﮑﻝّ ﺍﺯ ﻣﺎﺷﻳﻧﻬﺎی ﻣﺗﺣﺭّک ﻫﻣﺷﮑﻝ ﻧﻳﺳﺕ. ﺑﺎﻟﻌﮑﺱ ﺁﺭﻣﺎﻥ ﺁﺋﻳﻥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺷﮑﻭﻓﺎﺋﯽ ﺍﺳﺗﻌﺩﺍﺩ ﻳﮏ ﻳﮏ ﺍﻧﺳﺎﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﺑﺭﺧﻭﺭﺩ ﺧﻭﻳﺵ ﺑﺎ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻟﻬﯽ ﺍﺳﺕ. ﺑﺎﻳﺩ ﺗﻭّﺟﻪ ﺩﺍﺷﺕ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻧﻅﺭ ﺍﻣﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻭﺍﻗﻌﻳّﺕ ﻭ ﺩﺭ ﻧﺗﻳﺟﻪ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻟﻬﯽ ﺩﺍﺭﺍی ﺍﺑﻌﺎﺩ ﮔﻭﻧﺎﮔﻭﻥ ﻭ ﭘﻳﭼﻳﺩﻩ ﺍﺳﺕ ﻭ ﻫﻳﭻ ﻣﻘﻭﻟﮥ ﺫﻫﻧﯽ ﻭ ﻫﻳﭻ ﺩﻳﺩﮔﺎﻫﯽ ﻧﻣﯽ ﺗﻭﺍﻧﺩ ﺗﻣﺎﻣﻳّﺕ ﺁﻥ ﺣﻘﺎﺋﻕ ﻧﺎﻣﺣﺩﻭﺩ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺑﺭ ﺑﮕﻳﺭﺩ. ﺑﻬﻣﻳﻥ ﻋﻠّﺕ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺍﺻﺎﻟﺕ ﻋﻘﻝ ﺩﺭ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻧﻅﺎﻣﯽ ﻣﺑﺗﻧﯽ ﺑﺭ ﺁﺯﺍﺩی ﻭﺟﺩﺍﻥ ﻭ ﺍﻧﺩﻳﺷﻪ ﺍﺳﺕ. ﺑﺩﻳﻥ ﻣﻌﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺣﺗﺭﺍﻡ ﺑﻪ ﺧﺭﺩ ﻭ ﺍﺳﺗﻧﺑﺎﻁ ﺩﻳﮕﺭﺍﻥ ﺭﺍ ﺿﺭﻭﺭی ﻭ ﻣﻘﺩّﺱ ﻣﯽ ﺷﻣﺎﺭﺩ. ﺩﺭ ﺍﻳﻧﺟﺎ ﻻﺯﻡ ﺍﺳﺕ ﻣﺗﺫﮐّﺭ ﺷﻭﻡ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﮔﺫﺷﺗﻪ ﺣﺗّﯽ ﺯﻣﺎﻧﻳﮑﻪ ﻅﺎﻫﺭﺍً ﺍﺻﺎﻟﺕ ﻋﻘﻝ ﻧﻳﺯ ﻣﻭﺭﺩ ﻗﺑﻭﻝ ﻗﺭﺍﺭ ﻣﯽ ﮔﺭﻓﺕ ﻫﻣﺎﻥ ﺍﺻﺎﻟﺕ ﻋﻘﻝ ﻣﻌﻣﻭﻻً ﺑﻪ ﻣﺧﺎﻟﻔ ﺁﺯﺍﺩی ﻓﺭﺩی ﻭ ﺗﺷﻭﻳﻕ ﺧﻔﻘﺎﻥ ﺩﺭﺟﺎﻣﻌﻪ ﻣﻧﺟﺭ ﻣﻳﺷﺩ . ﺗﺄﮐﻳﺩ ﺑﺭ ﺍﺻﺎﻟﺕ ﻋﻘﻝ ﺩﺭ ﺍﻳﻧﺟﺎ ﺑﻣﻌﻧﯽ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﺑﺭ ﺍﻫﻣﻳّﺕ ﻭ ﺿﺭﻭﺭﺕ ﺍﺳﺗﻔﺎﺩﻩ ﺍﺯ ﺧﺭﺩ ﺑﺭﺍی ﺣﺻﻭﻝ ﺷﻧﺎ ﺍﺳﺕ. ﻫﻣﭼﻧﺎﻧﮑﻪ ﻗﺑﻼً ﺫﮐﺭ ﺷﺩ ﺩﺭ ﻗﺭﻥ ﭘﻧﺟﻡ ﻫﺟﺭی ﺑﺎ ﻏﻠﺑﮥ ﺍﺷﺎﻋﺭﻩ ﺑﺭ ﻣﻌﺗﺯﻟﻪ ﻋﻘﻝ ﮔﺭﺍﺋﯽ ﻧﻳﺯ ﺑﺎ ﺷﮑﺳﺕ ﺭﻭﺑﺭﻭ ﮔﺭﺩﻳﺩ. ﺩﺭ ﻫﻣﻳﻥ ﺯﻣﺎﻥ ﻋﻠﻣﺎء ﻭ ﻓﻘﻬﺎء ﺍﺳﻼﻡ ﻧﻳﺯ ﺑﺩﻳﻥ ﻧﺗﻳﺟﻪ ﺭﺳﻳﺩﻧﺩ ﮐﻪ ﺍﺑﻭﺍﺏ ﺍﺟﺗﻬﺎﺩ ﺑﺳﺗﻪ ﺷﺩﻩ ﺍﺳﺕ. ﻳﻌﻧﯽ ﻫﺭ ﺁﻧﭼﻪ ﮐﻪ ﺑﺭﺍی ﺑﺷﺭﻳّﺕ ﻻﺯﻡ ﺑﻭﺩﻩ ﺍﺳﺕ ﺗﻭﺳﻁ ﻓﻘﻬﺎء ﺍﻭّﻟﻳّ ﮥ ﺍﺳﻼﻡ ﻣﻁﺭﺡ ﻭ ﻣﺷﺧﺹ ﺷﺩﻩ ﻭ ﺩﻳﮕﺭ ﻫﻳﭻ ﻣﻭﺿﻭﻉ ﻭ ﻣﺳﺄﻟﮥ ﺟﺩﻳﺩی ﮐﻪ ﺟﻭﺍﺑﺵ ﺭﺍ ﻣﺳﺗﻘﻳﻣﺎً ﺩﺭ ﻧﻭﺷﺗﻪ ﻫﺎی ﭘﻳﺷﻳﻧﻳﺎﻥ ﻧﺗﻭﺍﻥ ﻳﺎﻓﺕ ﺑﻭﺟﻭﺩ ﻧﺧﻭﺍﻫﺩ ﺁﻣﺩ. ﺍﺟﺗﻬﺎﺩ ﮐﻪ ﺍﺳﺗﻔﺎﺩﻩ ﺍﺯ ﺧﺭﺩ ﺭﺍ ﺑﺭﺍی ﻣﻭﺍﺟﻬﻪ ﺑﺎ ﻣﺳﺎﺋﻝ ﻭ ﻓﺗﺎﻭی ﺟﺩﻳﺩ ﻣﻳﺳّﺭ ﻣﯽ ﻧﻣﻭﺩ ﺍﺯ ﺻﺣﻧﮥ ﺍﺳﻼﻡ ﺭﺳﻣﯽ ﺣﺫﻑ ﮔﺭﺩﻳﺩ. ﺍﺛﺭﺍﺕ ﺍﺭﺗﺟﺎﻋﯽ ﻭ ﺑﻳﻣﺎﺭ ﮔﻭﻧﮥ ﭼﻧﻳﻥ ﻁﺭﺯ ﺗﻔﮑّﺭی ﻧﻳﺎﺯی ﺑﻪ ﺑﺣﺙ ﻭ ﺍﺳﺗﺩﻻﻝ ﻧﺩﺍﺭﺩ. ﺍﻣّﺎ ﺍﻳﻥ ﻁﺭﺭ ﺗﻔﮑﺭ ﺑﺧﺻﻭﺹ ﺩﺭ ﻗﺭﻥ ﻧﻭﺯﺩﻫﻡ ﻭ ﺑﻳﺳﺗﻡ ﻣﻳﻼﺩی ﻳﻌﻧﯽ ﻫﻣﺯﻣﺎﻥ ﺑﺎ ﻅﻬﻭﺭ ﺩﻳﺎﻧﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻣﻭﺭﺩ ﺗﺟﺩﻳﺩ ﻧﻅﺭ ﻗﺭﺍﺭ ﮔﺭﻓﺕ. ﺟﻬﺎﻥ ﺍﺳﻼﻡ ﺑﺎ ﺷﺭﺍﻳﻁ ﺗﺎﺭﻳﺧﯽ ﺟﺩﻳﺩی ﻣﻭﺍﺟﻪ ﮔﺭﺩﻳﺩ ﮐﻪ ﺑﻬﻳﭼﻭﺟﻪ ﺑﺭﺍﻳﺵ ﺁﺷﻧﺎ ﻭ ﻣﺄﻧﻭﺱ ﻧﺑﻭﺩ. ﺩﺭ ﭼﻧﻳﻥ ﺷﺭ ﺍﻳﻁﯽ ﺑﻭﺩ ﮐﻪ ﺍﻫﻣﻳّﺕ ﺩﺭ ﺧﺭﺩ ﺍﻧﺩﻳﺷﻪ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﻗﺩﺭﺕ ﮔﺭﻓﺕ. ﺍﺯ ﺁﻧﺟﺎ ﮐﻪ ﻣﻘﻭﻻﺕ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﮔﺫﺷﺗﻪ ﻗﺎﺑﻝ ﺍﻁﻼﻕ ﻭ ﺗﻌﻣﻳﻡ ﺑﺷﺭﺍﻳﻁ ﻭ ﺩﺷﻭﺍﺭﻳﻬﺎی ﻧﺑﻭﺩ ﻧﻭﻳﻥ ﺩﺭﻧﺗﻳﺟﻪ ﺿﺭﻭﺭﺕ ﺍﺳﺗﻔﺎﺩﻩ ﺍﺯ ﻋﻘﻝ، ﺗﺄﮐﻳﺩ ﺑﺭ ﺍﺟﺗﻬﺎﺩ ﻭ ﺍﻫﻣﻳّﺕ ﺗﻌﺎﺑﻳﺭ ﻭ ﺗﻔﺎﺳﻳﺭ ﺟﺩﻳﺩ ﺍﺯ ﺁﻳﺎﺕ ﻗﺭﺁﻥ ﻭ ﺍﺷﺎﻋﻪ ﻳﺎﻓﺕ. ﺩﺭ ﺩﻧﻳﺎی ﺗﺷﻳّﻊ ﺍ ﻳﻥ ﺍﻣﺭ ﺑﺻﻭﺭﺕ ﻏﻠﺑﮥ ﺍﺻﻭﻟﻳّﻭﻥ ﺑﺭ ﺍﺧﺑﺎﺭﻳّﻭﻥ ﺩﺭ ﻗﺭﻥ ﻧﻭﺯﺩﻩ ﻭ ﺑﻳﺳﺕ ﻣﺗﺟﻠّﯽ ﮔﺭﺩﻳﺩ . ﻧﮑﺗﮥ ﻣﺷﺗﺭک ﺩﺭ ﻗﺑﻭﻝ ﺍﺻﺎﻟﺕ ﻋﻘﻝ ﻧﻭﻅﻬﻭﺭ ﺷﻳﻌﻪ ﻭ ﺳُﻧّﯽ ﺟﻧﺑﮥ ﺿﺩ ﺩﻣﮑﺭﺍﺗﻳﮏ ﺁﻥ ﺑﻭﺩ. ﺍﺻﻭﻟﻳّﻭﻥ ﺑﺭ ﻋﮑﺱ ﺍﺧﺑﺎﺭﻳّﻭﻥ ﺑﺭ ﺿﺭﻭﺭﺕ ﻭ ﺍﻋﺗﺑﺎﺭ ﻋﻘﻝ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﻧﻣﻭﺩﻩ ﻭ ﺑﺭ ﺍﻫﻣﻳّﺕ ﻓﻘﻳﻪ ﻭ ﻣﺟﺗﻬﺩ ﺍﺻﺭﺍﺭ ﻭﺭﺯﻳﺩﻧﺩ. ﺍﻣّﺎ ﺍﻳﻥ ﻋﻘﻝ، ﻋﻘﻝ ﻋﺎﻣّﮥ ﻣﺳﻠﻣﺎﻧﺎﻥ ﻧﺑﻭﺩ ﺑﻠﮑﻪ ﺻﺭﻓﺎً ﻋﻘﻝ ﻓﻘﻳﻪ ﻭ ﻣﺟﺗﻬﺩ ﺑﻭﺩ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﻟﻬﻳّﺎﺕ ﻭ ﻓﻠﺳﻔﮥ ﺍﺻﻭﻟﻳّﻭﻥ ﻣﺑﺗﻧﯽ ﺑﺭ ﻧﻔﯽ ﻭ ﻁﺭﺩ ﺧﺭﺩ ﻭ ﺩﺍﻭﺭی ﻣﺳﺗﻘﻝ ﻭ ﺁﺯﺍﺩﺍﻧﮥ ﺍﻓﺭﺍﺩ ﺍﻧﺳﺎﻧﯽ ﺑﻭﺩ. ﺍﺯ ﻧﻅﺭ ﺍﺻﻭﻟﻳّﻭﻥ ﻳﮏ ﻓﺭﺩ ﻣﺳﻠﻣﺎﻥ ﻓﺎﻗﺩ ﺻﻼﺣﻳّﺕ ﺑﺭﺍی ﻗﺿﺎﻭﺕ ﻭ ﺗﺻﻣﻳﻡ ﮔﻳﺭی ﻋﺎﻗﻼﻧﻪ ﺑﻭﺩﻩ ﻭ ﺩﺭ

ﺁﺋﻳﻥ

ﺕ ﺑﺎ

ﺳﺎﺋﯽ

ﻧﻔﻭﺫ

ﻧﺗﻳﺟﻪ ﻣﻭﻅﻑ ﺍﺳﺕ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺗﻣﺎﻡ ﺯﻧﺩﮔﯽ ﺧﻭﻳﺵ ﺍﺯ ﻳﮏ ﻣﺭﺟﻊ ﺗﻘﻠﻳﺩ ﮐﺎﻣﻼً ﺗﺑﻌﻳّﺕ ﻭ ﺍﻁﺎﻋﺕ ﻧﻣﺎﻳﺩ. ﺍﻟﻬﻳّﺎﺕ ﺍﺻﻭﻟﻳّﻭﻥ ﺍﻫﻣﻳّﺕ ﺧﺭﺩ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺳﺗﺎﻳﺩ ﺍﻣّﺎ ﺩﺭ ﻋﻳﻥ ﺣﺎﻝ ﺍﻁﺎﻋﺕ ﮐﻭﺭﮐﻭﺭﺍﻧﻪ ﺍﺯ ﻓﻘﻬﺎء ﺭﺍ ﺗﺄ ﮐﻳﺩ ﻣﯽ ﻧﻣﺎﻳﺩ. ﺧﺭﺩﮔﺭﺍﺋﯽ ﻧﻭﻅﻬﻭﺭ ﺍﺳﻼﻣﯽ ﺻﺭﻓﺎً ﺑﺎﻓﺯﺍﻳﺵ ﻗﺩﺭﺕ ﻋﻠﻣﺎء ﺩﻳﻧﯽ ﻭ ﮐﺎﻫﺵ ﺍﺳﺗﻘﻼﻝ ﻭ ﺭﺷﺩ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻝ ﻭ ﻗﺩﺭﺕ ﻓﺭﺩ ﻓﺭﺩ ﺍﻧﺳﺎﻧﻬﺎ ﻣﻧﺟﺭ ﺷﺩﻩ ﻭ ﻣﯽ ﺷﻭﺩ. ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺍﻁﺎﻋﺕ ﻭ ﺗﻘﻠﻳﺩ ﺑﺳﺭ ﺁﻣﺩﻩ ﺍﺳﺕ. ﺁﺭﻣﺎﻥ ﺩﻳﺎﻧﺏ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﻳﺟﺎﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍی ﻣﺑﺗﻧﯽ ﺑﺭ ﺍﺻﻭﻝ ﺑﺭﺍﺩﺭی ﻭ ﺑﺭﺍﺑﺭی ﻭ ﺁﺯﺍﺩی ﺍﺳﺕ ﻭ ﺍﺗﮑﺎء ﺑﻧﻅﺭﻳّﺎ ﺕ ﻋﻠﻣﺎی ﺩﻳﻧﯽ ﺩﺭ ﺁﻥ ﭘﺫﻳﺭﻓﺗﻪ ﻧﻳﺳﺕ، ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍی ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺧﺭﺩ ﺍﻧﺳﺎﻧﻬﺎ ﻭ ﻧﻪ ﺧﺭﺩ ﻋﺩّﻩ ﺍی ﻣﻌﺩﻭﺩ ﻣﻭﺭﺩ ﺍﺣﺗﺭﺍﻡ ﻭ ﭘﺫﻳﺭﺵ ﺍﺳﺕ. ﺣﺿﺭﺕ ﺑﻬﺎءﷲ ﺩﺭ ﻟﻭﺡ ﺍﺗﺣّﺎﺩ ﺑﺭ ﺍﻫﻣﻳّﺕ "ﻭﺣﺩﺕ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻡ" ﺩﺭ ﻣﺩﻧﻳّﺕ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﻳﻥ ﭼﻧﻳﻥ ﺗﺄﮐﻳﺩ ﻣﯽ ﻓﺭﻣﺎﻳﻧﺩ: ﺍﻣّﺎ ﺑﺭ ﻁﺑﻕ ﺁﻣﻭﺯﻩ ﻫﺎی ﺁﺋﻳﻥ

" ﻭ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺍﺗّﺤﺎﺩِ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﻭﺳﺖ ﺳﺒﺐ ﻗﻴﺎﻡ ﺍﻣﺮ ﻭ ﺍﺭﺗﻔﺎﻉ ﺁﻥ ﻣﺎ ﺑﻴﻦ ﻋﺒﺎﺩ . ﺑﺮﺗﺮی ﻭ ﺑﻬﺘﺮی ﮐﻪ ﺑﻤﻴﺎﻥ ﺁﻣﺪ ﻋﺎﻟَﻢ ﺧﺮﺍﺏ ﺷﺪ ﻭ ﻭﻳﺮﺍﻥ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﮔﺸﺖ ... ﺑﻠﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻋﺰﻳﺰ ﺍﺳﺖ ﭼﻪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﮐﻞّ ﺁﻳﻪ ﺣﻖّ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻭﻟﮑﻦ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺍﻋﻠﻢ ﻭ ﺍﺭﺟﺢ ﻭ ﺍﻓﻀﻞ ﻭ ﺍﺗﻘﯽ ﻭ ﺍﺭﻓﻊ ﺩﻳﺪﻥ ﺧﻄﺎﺋﻴﺴﺖ ﮐﺒﻴﺮ ... ﺩﺭ ﻋﻠﻤﺎی ﺍﻳﺮﺍﻥ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﻧﻤﺎ ﺍﮔﺮ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺍﻋﻠﯽ ﺍﻟﺨﻠﻖ ﻭ ﺍﻓﻀﻠﻬﻢ ﻧﻤﻴﺪﺍﻧﺴﺘﻨﺪ ﺗﺎﺑﻌﻴﻦ ﺑﻴﭽﺎﺭﻩ ﺑﻪ ﺳﺐّ ﻭ ﻟﻌﻦ ﻣﻘﺼﻮﺩ ﻋﺎﻟﻤﻴﺎﻥ ﻣﺸﻐﻮﻝ ﻧﻤﯽ ﺷﺪﻧﺪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﺘﺤﻴّ ﺮ ﺑﻞ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺘﺤﻴّﺮ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻧﻔﻮﺱ ﻣﺠﻌ ﻮﻟﮥ ﻏﺎﻓﻠﻪ، ﻧﺎﺭ ﺍﻓﺘﺨﺎﺭ ﻭ ﮐﺒﺮ ﮐﻞّ ﺭﺍ ﺳﻮﺧﺘﻪ ﻭﻟﮑﻦ ﺷﺎﻋﺮ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﺑﺸﻌﻮﺭ ﻧﻴﺎﻣﺪﻩ ﺍﻧﺪ. ﺑﻘﻄﺮﻩ ﺍی ﺍﺯ ﺑﺤﺮ ﻋﻠﻢ ﻭ ﺩﺍﻧﺶ ﻓﺎﺋﺰ ﻧﮕﺸﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﺍﻑّ ﻟَ ﻢﻬُ ﻪ ﺃﻟَ ﺖ ﺑِ ﻘَ ﻄَ ﻭ ﺑﻤﺎ ﻧَ ﺴﻨﺘﻬﻢ ﻭ ﺍﻛﺘَ ﺖﺒَ ﺴَ ﺍﻳﺎﺩﻳﻬﻢ ﻓﯽ ﻳﻮﻡِ ﺍﻟﺠﺰﺍءِ ﻭ ﻓﯽ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻴﻮﻡِ ﺍﻟّﺬی ﻗﺎﻡَ ﺍﻟﻨّﺎﺱُ ﺏﱢ ﺮَ ﻟِ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ ". ﺍﺩﻋﻴﻪ ) ﻣﺤﺒﻮﺏ . ﻣﺼﺮ، ﺹ. ﻫﻔﺘﺎﺩ ﻭ ﺷﺶ( ﺑﺪﻳﻬﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺣﻴﺎء ﺧﺮﺩ ﮔﺮﺍﺋﯽ ﺩﺭ ﻗﺮﻥ ﻧﻮﺯﺩﻫﻢ ﻭ ﺑﻴﺴﺘﻢ ﺩﺭ ﻣﺴﻴﺤﻴّﺖ، ﺁﺋﻴﻦ ﻳﻬﻮﺩ ﻭ ﺁﺋﻴﻦ ﺍﺳﻼﻡ ﺣﮑﺎﻳﺖ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻧﻮﻳﻦ ، ﻧﻴﺎﺯﻣﻨﺪ ﻅﻬﻮﺭ ﺗﻌﺎﻟﻴﻢ ﻭ ﺩﻳﺎﻧﺘﯽ ﺗﺎﺯﻩ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﺑﺪﻳﻦ ﻣﻌﻨﯽ ﮐﻪ ﻣﻴﺰﺍﻧﻬﺎی ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺍﺯ ﺩﺭک ﻭ ﺣﻞّ ﻣﺸﮑﻼﺕ ﮐﻨﻮﻧﯽ ﻧﺎﺗﻮﺍﻥ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﺣﻴﺎﺋﯽ ﺧﻮﺩ ﺑﺰﺭﮔﺘﺮﻳﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﻭ ﻋﻼﻣﺖ ﺑﻴﻤﺎﺭی ﺗﻤﺪّﻧﻬﺎی ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﺍﻳﻦ ﺍﺣﻴﺎء ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺪﻭ ﺷﮑﻞ ﺁﺯﺍﺩی ﮔﺮﺍﺋﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻭ ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﺋﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺟﻠﻮ ﻩ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﻧﻬﻀﺖ ﺁﺯﺍﺩی ﻁﻠﺒﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺗﺤﻮﻻﺕ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺭﺍ ﻣﯽ ﭘﺬﻳﺮﺩ ﻭ ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻣﯽ ﮐﻮﺷﺪ ﺗﺎ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﻗﺒﻞ ﺭﺍ ﺑﮕﻮﻧﻪ ﺍی ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻣﺠﺪّﺩ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﻣﻘﺘﻀﻴّﺎﺕ ﺯﻣﺎﻥ ﻭ ﻣﮑ ﺎﻥ ﺳﺎﺯﮔﺎﺭ ﺷﻮﺩ. ﺁﺯﺍﺩی ﻁﻠﺒﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ ﻣﺤﮑﻮﻡ ﺑﺸﮑﺴﺖ ﺍﺳﺖ. ﻣﻬﻤّﺘﺮﻳﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﺍﻳ ﻦ ﺷﮑﺴﺖ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻧﻈﺮﻳّﮥ ﺩﺭ ﺗﻨﺎﻗﻀﯽ ﺁﺷﮑﺎﺭ ﻭ ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﺣﻞّ

ﻏﻮﻁﻪ ﻣﯽ ﺧﻮﺭﺩ. ﺍﺯ ﻁﺮﻓﯽ ﺑﺮ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻭ ﺗﺒﺪﻳﻞ ﻭ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﺠﺪّﺩ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﻁﺮﻑ ﺩﻳﮕﺮ ﻣﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﺎﺣﮑﺎﻡ ﻭ ﻗﻮﺍﻧﻴﻦ ﮐﺘﺎﺏ ﻗﺒﻞ ﻭﻓﺎﺩﺍﺭ ﺑﻤﺎﻧﺪ. ﺁﺯﺍﺩی ﻁﻠﺒﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺁﺧﺮﻳﻦ ﺩﻳﻦ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﺪ ﻭ ﺩﺭ ﻋﻴﻦ ﺣﺎﻝ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺭﺍ ﻧﻔﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. ﺩﺭ ﻧﺘ ﻴﺠﻪ ﺍﺳﻢ ﻭ ﺁﺛﺎﺭ ﻭ ﺁﺩﺍﺏ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺑﺎﻗﯽ ﻣﯽ ﻣﺎﻧﺪ ﻭ ﻣﺤﺘﻮﺍی ﺁﻥ ﺑﮑﻠّﯽ ﻧﻔﯽ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﺎﻥ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻓﮑﺎﺭ ﻏﺮﺑﯽ ﻟﻴﺒﺮﺍﻟ ﻴﺰﻡ، ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺰﻡ ﻭ ﺍﮔﺰﻳﺴﺘﺎﻧﺴﻴﺎﻟﻴﺰﻡ ﺑﻌﻨﻮﺍﻥ ﺍﺳﻼﻡ، ﻣﺴﻴﺤﻴّﺖ ﻭ ﺁﺋﻴﻦ ﻳﻬﻮﺩ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﻧﺪ. ﻧﻬﻀﺖ ﺁﺯﺍﺩی ﻁﻠﺒﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻭ ﻋﺪﻡ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﺍﻧﻄﺒﺎﻕ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺩﺭ ﺟﻬﺖ ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﺋﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺣﺮﮐﺖ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﺋﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺑﻪ ﻋﮑﺲ ﺁﺯﺍﺩی ﮔﺮﺍﺋﯽ ﺍﺯ ﻫﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻋﻘﻠﯽ ﻫﺮﺍﺱ ﺩﺍﺷﺘﻪ، ﺑﺮﮔﺸﺖ ﮐﺎﻣﻞ ﺑﮕﺬﺷﺘﻪ ﺭﺍ ﺗﺸﻮﻳﻖ ﮐﺮﺩﻩ، ﻗﺒﻮﻝ ﺑﻼﺷﺮﻁ ﻅﺎﻫﺮ ﺁﻳﺎﺕ ﺭﺍ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻧﻤﻮﺩﻩ، ﺩﻳﻦ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﺭﺍ ﻳﮑﯽ ﺩﺍﻧﺴﺘﻪ، ﺑﺮ ﺗﻨﻔﻴﺬ ﻭ ﺍﺟﺮﺍء ﻅﻮﺍﻫﺮ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﻣﺬﻫﺐ ، ﻧﻈﻴﺮ ﺣﺮﻣﺖ ﺍﻟﮑﻞ ﻭ ﺭﻭﺍﺑﻂ ﺯﻥ ﻭ ﻣﺮﺩ ، ﺑﻨﺤﻮی ﻭﺳﻮﺍﺱ ﺁﻣﻴﺰ ﺍﺻﺮﺍﺭ ﻣ ﯽ ﻭﺭﺯﺩ ﻭ ﺑﻨﺤﻮی ﻗﻬﺮﺁﻣﻴﺰ ﻭ ﻧﺎﺑﺮﺩﺑﺎﺭ ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ ﻭ ﺑﺤﺚ ﻭ ﻣﺘﻔﺎﻭﺗﯽ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻁﺮﻳﻖ ﻭ ﺧﻔﻘﺎﻥ ﻁﺮﺩ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﺋﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺩﮔﺮﮔﻮﻧﻴﻬﺎی ﻧﻮﻳﻦ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺭﺍ ﻧﻔﯽ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺑﺪﻧﻴﺎﺋﯽ ﻣﻮﻫﻮﻡ ﺩﺭ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻓﺮﺍﺭ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. ﺗﻨﻬﺎ ﺳﻴﺎﺳﺖ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻔﮑّﺮ ﻭﺍﭘﺲ ﮔﺮﺍﻳﺎﻧﻪ ﺍی ﮐﺸﺘﺎﺭ ﻭ ﺳﺎﻧﺴﻮﺭ ﻭ ﺩﺭﻭﻍ ﻭ ﺍﻓﺘﺮﺍء ﻭ ﻣﻬﺮ ﺑﺮ ﻟﺒﻬﺎ ﻧﻬﺎﺩﻥ ﺍﺳﺖ. ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﺋﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﺗﻨﺎﻗﺾ ﻣﻴﺎﻥ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﻭ ﻣﻘﺘﻀﻴّﺎﺕ ﻣﻌﺎﺻﺮ ﺭﺍ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﻭ ﺑﺎ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﻣﺘﺤﻮّﻝ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﺭﻭﻧﺪ ﻣﺬﻫﺒﯽ

ﻣﺎﻧﻨﺪ

ﻧﻮﻳﻦ

ﻧﻮﻳﻦ

ﮔﺬﺷﺘﻪ

ﮐﺸﺘﺎﺭ

ﺑﺎﻭﺭ

ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ ﺭﺍ ﺍﺯ ﮐ ﺎﺭﻭﺍﻥ ﺗﺤﻮّﻝ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺑﺪﻭﺭ ﻣﯽ ﻳﺎﺑﺪ ﺁﮐﻨﺪﻩ ﺍﺯ ﮐﻴﻨﻪ ﻭ ﻧﻔﺮﺕ ﺑﻮﺩﻩ ﺩﻧﻴﺎ ﻭ ﻫﺴﺘﯽ ﺭﺍ ﺻﺮﻓﺎً ﺍﺯ ﻁﺮﻳﻖ ﻧﻤﺎﻳﺶ ﻣﻈﺎﻫﺮ ﻣﻨﻔﯽ ﻭ ﺷﻴﻄﺎﻧﯽ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﺋﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺑﻨﺎ ﺑ ﻪ ﺍﺭﺗﺠﺎﻉ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺧﻮﺩ ﻫﺮ ﺁﻧﭽﻪ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺣﺎﻝ ﺣﺎﺿﺮ ﺍﺳﺖ ﭘﻠﻴﺪ ﻭ ﺑﺪ ﻣﻴﺪﺍﻧﺪ ﻭ ﻟﺬﺍ ﭘﺮﺧﺎﺷﮕﺮ ﻭ ﻭﻳﺮﺍﻧﮕﺮ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﺋﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻣﺪﻧﻴّﺘﯽ ﺑﺪﻳﻊ ﻭ ﺭﻭ ﺑﮑﻤﺎﻝ ﻭ ﺗﺮﻗّﯽ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﺁﺯﺍﺩی ﮔﺮﺍﺋﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻭ ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﺋﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻳﮑﯽ ﺑﺎ ﻗﺒﻮﻝ ﻋﻘﻞ ﻭ ﺩﻳﮕﺮی ﺑﺎ ﻁﺮﺩ ﺁﻥ ﻫﺮ ﺩﻭ ﺷﺎﻫﺪ ﺑﺎﺭﺯی ﺑﺮ ﻟﺰﻭﻡ ﺍﻳﺪﺍﻉ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺩﺭ ﺟﻬﺎﻥ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﻨﺪ. ۲- ﺗﻄﺎﺑﻖ ﺩﻳﻦ ﻭ ﻋﻘﻞ ﻭ ﻧﻔﯽ ﺍﺳﻄﻮﺭۀ ﺧﺮﺩ ﺗﺎﻡ  ﺗﺼﺪﻳﻖ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﻋﻘﻞ ﺩﺭ ﺷﻨﺎ ﺎﻧ ﺭﻭﺣ ﺳﺎﺋﯽ ﯽ ﻭﺗﺸﻮﻳﻖ ﺑﺮﺩﺍﺷﺘﻬﺎ ﻭ ﺩﺍﻭﺭی ﺁﺯﺍﺩﺍﻧﮥ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﺟﺘﻤﺎﻉ، ﻓﻠﺴﻔﮥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻫﺮ ﻧﻮﻉ ﺟﺰﻡ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩی ﻭ ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﺋﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺑﺪﻭﺭ ﻣﯽ ﺩﺍﺭﺩ. ﺍﻣّﺎ ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﺋﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺗﻨﻬﺎ ﺭﺍﻩ ﻭﻳﺮﺍﻥ ﻧﻈﺎﻡ ﺁﺯﺍﺩ ﻭ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﻧﻴﺴﺖ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﺻﺎﻟﺖ ﻋﻘﻞ ﺍﻓﺮﺍﻁﯽ ﻭ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺑﺎ ﺁﺯﺍﺩی ﻧﻴﺰ ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﺑﺎ ﻣﺬﻫﺐ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺍﺳﺖ ﺍﻣّﺎ ﺩﺭ ﻧﺎ ﺑﺮﺩﺑﺎﺭی ﺗﻌﺼﺐ ﻭ ﺟﺎﻫﻠﻴّﻪ ﻭ ﻫﻨﺠﺎﺭﻫﺎی ﺧﻼﻑ ﺁﺯﺍﺩی ﺑﺎ ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﺋﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺷﺮﻳﮏ ﻭ ﻫﻢ ﺁﻫﻨﮓ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺍﻳﻦ ﺍﺩﻋّﺎ ﻋﺠﻴﺐ ﺑﻨﻈﺮ ﺑﻴﺎﻳﺪ ﭼﻪ ﮐﻪ ﮔﺮﺍ ﺧﺮﺩ ﺋﯽ ﺍﻓﺮﺍﻁﯽ ﺑﻌﮑﺲ ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﺋﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺧﺮﺩ ﺭﺍ ﺻﺪ ﺩﺭ ﺻﺪ ﺗﺼﺪﻳﻖ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺍﻣّﺎ ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﮑﻪ ﻗﺒﻼً ﺑﻴﺎﻥ ﮔﺮﺩﻳﺪ ﻫﻢ ﺍﻓﺮﺍﻁ ﻭ ﻫﻢ ﺗﻔﺮﻳﻂ ﻫﺮ ﺩﻭ ﺩﺭ ﺩﻭﺭ ﺑﻮﺩﻥ ﺍﺯ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﺸﺘﺮک ﻣﯽ ﺑﺎﺷﻨﺪ. ﮔﺮﺍﺋﯽ ﺍﻓﺮﺍﻁﯽ ﺑﺮ ﺳﻪ ﻧﻈﺮﻳّﮥ ﮐﻠّﯽ ﺍﺳﺘﻮﺍﺭ ﺍﺳﺖ: ﺍﻭّﻝ ﺁﻧﮑﻪ ﻭﺍﻗﻌﻴّﺖ، ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻉ ﺍﺳﺎﺳﺎً ﭘﺪﻳﺪ ﺍﺭی ﻣﻌﻘﻮﻝ ﻭ ﻋﻘﻼﻧﯽ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺩﺭ ﻗﺎﻟﺐ ﻣﻘﻮﻻﺕ ﻋﻘﻠﯽ ﮐﺎﻣﻼً ﺟﺎ ﻣﯽ ﮔﻴﺮﺩ. ﺩﻭّﻡ ﺁﻧﮑﻪ ﮔﺮﺍﺋﯽ ﺍﻓﺮﺍﻁﯽ ﺍﺩﻋّﺎ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﺗﺤﻮﻻّﺕ ﻭ ﺗﻄﻮّﺭﺍﺕ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺭﺍ ﮐُﻼً ﮐﺸﻒ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺍﺯ ﻁﺮﻳﻖ ﺧﺮﺩ ﺑﺬﺍﺕ ﻧﻬﻔﺘﮥ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺩﺳﺖ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﺍﻳﻦ ﻧﻈﺎﻡ ﻧﻈﺮی ﺍﺯ ﻭﺟﻮﺩ ﻋ ﻠﻢ ﺩﻗﻴﻘﯽ ﺻﺤﺒﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺑﻠﮑﻪ ﺣﺎﻝ ﻭ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﺗﺸﺨﻴﺺ ﺩﺍﺩﻩ ﻭ ﻣﻌﺮﻓﺘﯽ ﻗﻄﻌﯽ ﺍﺯ ﺗﻤﺎﻣﻴّﺖ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎ ﻭ ﺎﺭ ﺳﺎﺧﺘ ﻫﺎی ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺑﺪﺳﺖ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ. ﺳﻮّﻡ ﺁﻧﮑﻪ ﮔﺮﺍﺋﯽ ﺍﻓﺮﺍﻁﯽ ﺍﺯ ﻟﺰﻭﻡ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍی ﻧﻮﻳﻦ ﮐﻪ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﻓﺮﺍﻣﻴﻦ ﺧﺮﺩ ﺑﻨﺎ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ﺳﺨﻦ ﺩﺭ ﺗﺨﺮﻳﺐ ﻣﺆﺳﺴّﺎﺕ ﻭ ﻧﻬﺎﺩﻫﺎی ﻣﻮﺟﻮﺩ ﺷﺮﮐﺖ ﻣﻴﻨﻤﺎﻳﺪ ﺑﺪﻭﻥ ﺁﻧﮑﻪ ﺗﻮﺍﻧﺎﺋﯽ ﺑﻨﻴﺎﻥ

ﺗﻨﻬﺎ

ﺳﺎﺧﺘﻦ

ﺧﺮﺩ

ﺧﺮﺩ

ﺧﺮﺩ

ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻨﺤﻮی ﻗﻬﺮﺁﻣﻴﺰ ﺩﻓﺎﻉ ﮐﺮﺩﻩ،

ﻣﻴﮕﻮﻳﺪ. ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﻋﻘﻞ ﮔﺮﺍﺋﯽ ﺍﻓﺮﺍﻁﯽ ﺍﺯ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻭ ﺍﻧﻘﻼﺏ ﺩﺭ ﺳﺎﺧﺘ

ﺎﺭ

ﻣﺪﻋّﯽ ﺁﻧﺴﺘﮑﻪ ﻭﺍﻗﻌﻴّﺖ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﺧﺮﺩ ﺑﺎﺯﺳﺎﺯی

ﺷﻮﺩ.

ﺑﺎﺭﺯﺗﺮﻳﻦ ﻧﻤﻮﻧﮥ ﺍﻳﻦ ﻧﻮﻉ ﮔﺮﺍﺋﯽ ﺍﻓﺮﺍﻁﯽ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺰﻡ ﺍﮐﻮﻧﻮﻣﻴﺴﺘﯽ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ ﺑﺎﻭﺭ ﺑﻪ ﺍﺻﺎﻟﺖ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺍﺳﺖ. ﺍﻟﺒﺘّﻪ ﺗﻌﺎﺑﻴﺮ ﻭ ﺗﻌﺎﺭﻳﻒ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻧﯽ ﺍﺯ ﻧﻈﺮﻳﮥ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺰﻡ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺗﻌﺎﺑﻴﺮ ﺩﺭ ﭘﺎﺭﻩ ﺍی ﻣﻮﺍﺭﺩ ﺑﺎ ﻫﺪﻓﻬﺎی ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻣﻨ ﺎﻓ ﺎﺗﯽ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ. ﻭﻟﯽ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﭼﻴﺮﻩ ﺍﺯ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺰﻡ ﻳﻌﻨﯽ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺰﻡ ﺍﮐﻮﻧﻮﻣﻴﺴﺘﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺳﺘﺎﻟﻴﻨﻴﺰﻡ

ﺧﺮﺩ

ﺑﺎﻭﺝ ﺧﻮﺩ ﻣﯽ ﺭﺳﺪ ﺑﺎ ﺑﺎﻭﺭﻫﺎی ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﮑﻠّﯽ ﻣﻐﺎﻳﺮﺕ ﺩﺍﺭﺩ. ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺰﻡ ﺍﮐﻮﻧﻮﻣﻴﺴﺘﯽ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻣﮑﺎﺗﺒﯽ ﺍﺳﺖ ﮐ ﻪ ﺩﺭ ﻭﺭﻁﮥ " ﺍﺳﻄﻮﺭۀ ﺧﺮﺩ ﺗﺎﻡ " ﺍﺳﻴﺮ ﻭ ﮔﺮﻓﺘﺎﺭ ﺍﺳﺖ. ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﺯ ﺍﺳﻄﻮﺭۀ ﺧﺮﺩ ﺗﺎﻡ ﺁﻥ ﻧﺤﻮۀ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ ﻳﺎ ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺗﻮﻫﻤّﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﻋﻮی ﺷﻨﺎﺳﺎﺋﯽ ﺩﻗﻴﻖ ﻭ ﮐﺎﻣﻠﯽ ﺍﺯ ﺗﻤﺎﻣﻴّﺖ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺭﺍ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﺧﻮﺍﻫﺎﻥ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﺧﺮﺩ ﺗﺎﻡ ﺑﺮ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﺳﺖ. ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺩﺭ ﻋﻴﻦ ﺗﺼﺪﻳﻖ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺧﺮﺩ ﺍﺯ ﻣﺤﺪﻭﺩﻳّﺖ ﺧﺮﺩ ﻧﻴﺰ ﺳﺨﻦ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻗﺎﻁﻌﺎﻧﻪ

ﺁﺋﻴﻦ

ﮔﺮﺍﺋﯽ ﺍﻓﺮﺍﻁﯽ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺗﻮﻫﻤّﯽ ﺑﻴﺶ ﻧﻴﺴﺖ ﺑﻠﮑﻪ ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﺋﯽ

ﻋﻘﻞ ﮔﺮﺍﺋﯽ ﺍﻓﺮﺍﻁﯽ ﺭﺍ ﻧﻔﯽ ﻣﻴﮑﻨﺪ.

ﺧﺮﺩ

ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻧﺎﺷﮑﻴﺒﺎ ﻭ ﺿﺪ ﺁﺯﺍﺩﺍﻧﺪﻳﺸﯽ ﻧﻴﺰ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺮ ﻣﺤﺪﻭﺩﻳّﺖ ﺧﺮﺩ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﺠﺪّﺩ ﺧﺼﺎﻝ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻭ ﻣﺪﻧﻴّﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺳﺖ. ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﮑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﺪ، ﺧﺮﺩ ﺩﺭ ﻓﻠﺴﻔﮥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺧﺮﺩی ﺍﺳﺖ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ. ﺍﻳﻦ ﺍﻣﺮ ﺑﺪﺍﻥ ﻣﻌﻨﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻓﻠﺴﻔﮥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﺧﺮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻣﺘﻦ ﺗﺤﻮﻻّﺕ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺗﺼﻮﻳﺮ ﻣﻴﻨﻤﺎﻳﺪ ﻭ ﺫﻫﻨﻴّﺖ ﻭ ﻣﻘﻮﻻﺕ ﻓﮑﺮی ﺑﺸﺮ ﺭﺍ ﻣﺘ ﺄﺛﺮ ﺍﺯ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺯﻣﺎﻥ ﻭ ﻣﮑﺎﻥ ﻭ ﺩﺭﺟﮥ ﺭﺷﺪ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻉ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﺪ. ﺍﻣّﺎ ﺍﮔﺮ ﺧﺮﺩ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺻﻮﺭﺕ ﺩﻳﺪﮔﺎﻩ ﻭ ﻣﻘﻮﻻﺕ ﺧﺮﺩ ﺗﻮﺳﻂ ﺳﺎﺧﺘ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﻣﻴﮕﺮﺩﺩ ﻭ ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺧﺮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﻗﺎﺩﺭ ﺑﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺟﻨﺒﮥ ﻣﺤﺪﻭﺩی ﺍﺯ ﺗﻤﺎﻣﺖ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻭ ﻭﺍﻗﻌﻴّﺖ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺑ ﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ، ﻫﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﺳﻄﻮﺭۀ ﺧﺮﺩ ﺗﺎﻡ ﺑﺎ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻣﻨﺎﻓﺎﺕ ﺩﺍﺭﺩ. ﺧﺼﻠﺖ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻓﻠﺴﻔﮥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺮ ﻣﺤﺪﻭﺩﻳّﺖ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺑﻮﺩﻥ ﻣﻘﻮﻻﺕ ﺧﺮﺩ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﺑﻠﮑﻪ ﺍﺯ ﭘﻴﭽﻴﺪﮔﯽ ﻭﺍﻗﻌﻴّﺖ ﭘﻮﻳﺎ ﻭ ﻣﺘﺤﻮّﻝ ﻧﻴﺰ ﺳﺨﻦ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ. ﻭﺍﻗﻌﻴّﺖ ﺍﺯ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﻧﺎﻣﺤﺪﻭﺩی ﮐﻪ ﺑﺮ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺗﺄﺛﻴ ﺮ ﻣﺘﻘﺎﺑﻞ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﺗﺸﮑﻴﻞ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﻫﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﺷﻨﺎﺳﺎﺋﯽ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﻁﺒﻴﻌﺘﺎً ﺑﺎﻳﺪ ﻗﺴﻤﺘﯽ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻭﺍﻗﻌﻴّﺖ ﻧﺎﻣﺤﺪﻭﺩ ﺭﺍ ﺍﻧﺘﺰﺍﻉ ﻭ ﺣﺬﻑ ﮐﻨﺪ ﺗﺎ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻭ ﻗﻀﺎﻳﺎی ﻋﻘﻠﯽ ﺭﺍ ﻭﻳﮋﻩ ﺍی ﺗﺸﮑﻴﻞ ﺑﺪﻫﺪ. ﺍﻣّﺎ ﺍﻳﻨﮑﻪ ﭼﻪ ﺟﻨﺒﻪ ﻭ ﺑﺨﺸﯽ ﺍﺯ ﻭﺍﻗﻌﻴّﺖ ﺣﺬﻑ ﺷﺪﻩ ﻭ ﭼﻪ ﺟﻨﺒﻪ ﺍ ی ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺷﻮﺩ ﺧﻮﺩ ﻣﻄﻠﺒﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻭ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﻭ ﻣﺨﺘﺼﺎﺕ ﺗﺤﻮّﻝ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺑﺸﺮی ﻣﺘﺄﺛﺮ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺑﺪﻳﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺍﺳﻄﻮﺭۀ ﺧﺮﺩ ﺗﺎﻡ ﺟﺰ ﻳﮏ ﺗﻮﻫّﻢ ﻭ ﻓﺮﻳﺐ ﺑﻴﺶ ﻧﻴﺴﺖ. ﺑﻬﺘﺮ ﺑﮕﻮﺋﻴﻢ ﻓﻠﺴﻔﮥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻫﺮ ﺳﻪ ﺍﺻﻞ ﻧﻘﻞ ﺣﺪﻳﺚ ﻗﺪﺳﯽ "ﺍَﻻﻧﺴﺎﻥُ ﺳِﺮی ﻭ ﺍَﻧﺎ ﺳِﺮُﻩ" ﺩﺭ ﮐﺘﺎﺏ ﺍﻳﻘﺎﻥ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ، ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺩﺍﺭﺍی ﺟﻮﺍﻧﺐ ﻭ ﺣﻘ ﺎﺋﻘﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺣﻮﺯۀ ﻋﻘﻼﻧﯽ ﺑﻴﺮﻭﻥ ﺍﺳﺖ. ﺣﻴﻄﮥ ﺍﺭﺯﺷﻬﺎ، ﺣﻴﻄﮥ ﺯﻳﺒﺎﺷﻨﺎﺳﯽ، ﺣﻴﻄﮥ ﺗﺠﺮﺑﮥ ﻋﺮﻓﺎﻧﯽ ﻭ ﺣﻴﻄﮥ ﺗﺠﺮﺑﮥ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺟﻤﻠﻪ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﻨﺪ. ﺑﯽ ﺟﻬﺖ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻓﻴﺰﻳﮏ ﺩﺭ ﺍﻭﺝ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﻭ ﻣﺎﻭﺭﺍءﺍﻟﻄﺒﻴّﻌﻪ ﻣﺒﺪّﻝ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺑﯽ ﺟﻬﺖ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻗﺎﻧﻮﻥ ﻋﻠﻴّﺖ ﺩﺭ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺣﺮﮐﺎﺕ ﺫﺭﻩّ ﺍی ﻣﻮﺭ ﺩ ﺳﺆﺍﻝ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽ ﮔﻴﺮﺩ. ﺑﯽ ﺟﻬﺖ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻧﻬﺎﺋﯽ ﻣﺎﺩّﻩ، ﺍﻧﺮژی ﻭ ﺷﻌﻮﺭ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻣﯽ ﺁﻣﻴﺰﻧﺪ. ﻴﻓ ﺰﻳﮏ ﺩﺭ ﺍﻭﺝ ﺧﻮﺩ ﺍﺯ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻌﻨﻮﺍﻥ ﻋﺸﻖ ﻭ ﺍ ﻧ ﺠﺬﺍﺏ ﻭ ﺫﻫﻦ ﺳﺨﻦ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ. ﺩﻧﻴﺎی ﻅﺎﻫﺮﺍً ﻣﻌﻘﻮﻝ ﺩﺭ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﺟﺪّی، ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ﺗﺮ ﺍﺯ ﻣﻘﻮﻻﺕ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﻋﻘﻠﯽ ﺟﻠﻮﻩ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ.

ﺎﺭ

ﺻﺮﻓﺎً

ﺍﺯ

ﮔﺮﺍﺋﯽ ﺍﻓﺮﺍﻁﯽ ﺭﺍ ﻁﺮﺩ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﻭّﻻً ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﺻﺮﻓﺎً ﻋﻘﻠﯽ ﻧﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺑﺴﻴﺎ ﺭی ﺍﺯ ﻭﺍﻗﻌﻴّﺎﺕ ﻏﻴﺮ ﻋﻘﻠﯽ ، ﻭﻟﯽ ﻧﻪ ﺿﺪ ﻋﻘﻠﯽ، ﻣﯽ ﺑﺎﺷﻨﺪ. ﺣﻴﻄﮥ ﻏﻴﺮ ﻋﻘﻠﯽ ﺣﻴﺎﺕ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﻣﻮﺭﺩ ﺗﻮﺟّﻪ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﻭ ﺗﺼﻮﻑ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﻫﻤﭽﻨﺎﻧﮑﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻬﺎءﷲ ﺑﺎ

ﺧﺮﺩ

ﺛﺎﻧﻴﺎً ﻓﻠﺴﻔﮥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻫﺮ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﺩﻋّﺎی ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻗﻄﻌﯽ ﻭ ﺩﻗﻴﻖ ﺗﻤﺎﻣ ﻴ ﺖ ﺗﺤﻮّﻝ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺭﺍ ﻧﻔﯽ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺧﺮﺩ ﻗﺎﺩﺭ ﺑﻪ ﺩﺭک ﺟﻨﺒﮥ ﻣﺤﺪﻭﺩی ﺍﺯ ﻭﺍﻗﻌﻴّﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺗﻮﺳﻂ ﻫﺴﺘﯽ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻣﺤﺪﻭﺩﺗﺮ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻣﻴﺰﺍﻥ ﺍﺩﺭﺍک ﻋﻘﻞ ﺭﺍ ﮐﺎﻣﻞ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﻧﺪ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﺷﻬﻮﺩ ﻭ ﺍﺷﺮﺍﻕ ﻭ ﻧﻘﻞ ﻭ ﺣﺲ ﻫﻢ ﺳﺨﻦ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ. ﻓﻠﺴﻔﮥ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺩﻋﻮﺗﯽ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﺑﺮﺩﺑﺎﺭی ﺍﻋﺘﻘﺎﺩی ﻭ ﻋﺪﻡ ﺗﻌﺼﺐ ﻭ ﺗﻮﺍﺿﻊ ﺫﻫﻨﯽ ﻭ ﺗﺼﻤﻴﻢ ﮔﻴﺮی ﺁﺯﺍﺩﺍ ﻧﻈﺮﺍﻧﻪ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ ﻓﺮﻭﺗﻨﯽ ﻓﮑﺮی. ﺍﻣّﺎ ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﻣﻘﻮﻻﺕ ﺧﺮﺩ ﻣﺤﺪﻭﺩﻧﺪ ﻭ ﺍﮔﺮ ﺩﺭ ﻏﻴﺮ ﻣﺤﻞّ ﺧﻮﺩ ﺑﮑﺎﺭ ﺍﻓﺘﻨﺪ ﺑ ﻧﺘﺎﺋﺞ ﻪ ﻧﺎﺩﺭﺳﺖ ﻭ ﻭﻳﺮ ﺍﻧﮕﺮ ﻣﯽ ﺭﺳﻨﺪ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺮ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺍﺳﺘﻔﺎ ﺩﻩ ﺍﺯ ﺩﻳﮕﺮ

ﻣﻮﺍﺯﻳﻦ ﺍﺩﺭﺍک ﻧﻈﻴﺮ ﻭﺣﯽ ﻭ ﺍﻟﻬﺎﻡ ﻧﻴﺰ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﻴﻨﻤﺎﻳﺪ ﻭ ﺩﺭ ﭘﻬﻨﮥ ﺗﺼﻤﻴﻢ ﮔﻴﺮی ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﺍﺯ ﻣﺸﻮﺭﺕ ﻭ ﺗﺴﺎﻭی ﺁﺭﺍء ﺣﻤﺎﻳﺖ ﻗﻄﻌﯽ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. ﻧﻈﺮ ﺑﺂﻧﮑﻪ ﻫﻴﭻ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻮﻫﻤّﯽ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺗﻤﺎﻣﯽ ﻭﺍﻗﻌﻴّﺖ ﻭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﺩﺍﺭ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﻫﻤﻪ ﺩﺭ ﺍﺷﺘﺒﺎﻩ ﻣﯽ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻟﺬﺍ ﻫﺮﮔﺰ ﺣﺎﺿﺮ ﺑﻪ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﺳﻠﻄﻪ ﺁﻣﻴﺰ ﻧﻈﺮﻳﮥ ﺧﻮﺩ ﺑﺮ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺑﺼﻮﺭﺗﯽ ﻗﺎﻁﻊ ﻭ ﻣﺠ ﺒ ﺮﺍﻧﻪ ﻧﺨﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ. ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺳﻴﺎﺳﯽ ﭘﻴﭽﻴﺪﻩ ﺗﺮ ﺍﺯ ﺁ ﻧﺴﺘﮑﻪ ﺩﺭ ﻣﻘﻮﻻﺕ ﺳﻴﺎﻩ ﻭ ﺳﻔﻴﺪ ﺟﺎ ﺑﮕﻴﺮﺩ. ﻫﺮ ﻳﮏ ﺍﺯ ﻣﺎ ﺟﻨﺒﻪ ﺍی ﺍﺯ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺭﺍ ﺩﺭک ﻣﻴﮑﻨﻴﻢ ﻭ ﺻﺮﻓﺎً ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺗﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻣﺤﺪﻭﺩﻳّﺖ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺧﻮﺩ ﺁﮔﺎﻩ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻭ ﺑﻨﻈﺮ ﻭ ﺩﻳﺪﮔﺎﻩ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﻧﻴﺰ ﺍﺟﺎﺯۀ ﺍﺭﺋﻪ ﻭ ﺍﻅﻬﺎﺭ ﺑﺪﻫﻴﻢ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﺭﻫﺎﺋﯽ ﺍﺯ ﻣﻬﻠﮑﮥ ﻧﻔﺲ ﻭ ﺯﻧﺪﺍﻥ ﺟﻬﻞ ﺭﺍ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﺩﺍﺷﺖ. ﺗﺄﮐﻴﺪ ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺮ ﻣﺤﺪﻭﺩﻳّﺖ ﺧﺮﺩ ﺩﻋﻮﺗﯽ ﺍﺳﺖ ﺑﺘﻮﺟّﻪ ﺑﻪ ﺟﻮﺍﻧﺐ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ. ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺁﺩﻣﯽ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻳﮏ ﺟﻨﺒﮥ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﺗﺄﻭﻳﻞ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺭﺷﺪ ﻭ

ﺩ ﻭ

ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺟﻮﺍﻧﺐ ﻣﺘﻌﺪّﺩ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺗﻤﺪّﻥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﺍﻋﺘﺪﺍﻝ ﻭ ﺭﺷﺪ ﻣﻮﺯﻭﻥ ﻗﻮﺍی ﻧﺎﻣﺤﺪﻭﺩ ﻭ ﻣﺘﻨﻮﻉ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺍﺳﺘﻮﺍﺭ ﺍﺳﺖ. ﺍﺳﻄﻮﺭۀ ﺧﺮﺩ ﺗﺎﻡ ﺫﺍﺗﺎً ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺁﺯﺍﺩی ﺍﺳﺖ. ﺍﺻﻮﻻً ﻫﺮ ﮐﻪ ﻣﺪﻋ ﯽ ﺷﺪ ﺗﻤﺎﻣﯽ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺗﺎﺭﻳﺨ ﯽ ﺭﺍ ﺑﺼﻮﺭﺕ ﻳﮏ ﻋﻠﻢ ﻗﻄﻌﯽ ﺩﺭ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﺩﺍﺭﺩ ﺑﺨﻮﺩ ﺣﻖّ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺩ ﮐﻪ ﻧﻈﺮ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺪﻳﮕﺮﺍﻥ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﮐﻨﺪ. ﭼﻨﻴﻦ ﺷﺨﺼﯽ ﻫﺴﺘﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻗﺎﻟﺐ ﻣﻘﻮﻻﺕ ﮐﻮﺗﻪ ﻧﻈﺮﺍﻧﮥ ﺳﻔﻴﺪ ﻭ ﺳﻴﺎﻩ ﻣﯽ ﺑﻴﻨﺪ ﻭ ﭘﻴﭽﻴﺪﮔﻴﻬﺎی ﻭﺍﻗﻌﻴّﺖ ﺭﺍ ﻣﻮﺭﺩ ﻏﻔﻠﺖ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽ ﺩﻫﺪ. ﺁﻧﭽﻪ ﮐﻪ ﻣﺎﻧﻊ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﺧﺮﺩ ﺗﺎﻡ ﺍﻭ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﻗﺎﻁﻌﺎﻧﻪ ﺭﻳﺸﻪ ﮐﻦ ﺷﻮﺩ ﻭ ﭼﻨﻴﻦ ﻗﻠﻊ ﻭ ﻗﻤﻌﯽ ﻫﺮ ﻗﺪﺭ ﻫﻢ ﮐﻪ ﺳﺮﮐﻮﺑﮕﺮ ﻭ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺁﺯﺍﺩی ﺑﺎﺷﺪ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﮔﺮﺍﺋﯽ ﺍﻓﺮﺍﻁﯽ ﻣﺠﺎﺯ ﻭ ﺑﺤﻖّ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ ﭼﻪ ﮐﻪ ﻭی ، ﺑﻨﻈﺮ ﺧﻮﺩ ، ﻋﻠﻴﺮﻏﻢ " ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺑﺨﺪﻣﺖ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺁﻧﺎﻥ ﻣﺸﻐﻮﻝ ﺍﺳﺖ. ﻣﺪﺍﻓﻌﺎﻥ ﻧﻈﺮﻳﮥ ﺧﺮﺩ ﺗﺎﻡ ﺍﺯ ﻫﻴﺘﻠﺮ ﻭ "ﻧﮋﺍﺩ ﭘﺮﺳﺘﯽ ﻋﻠﻤﯽ" ﺍﻭ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺗﺎ ﺍﺳﺘﺎﻟﻴ ﻦ ﻭ "ﻋﻠﻢ ﻣﺎﺗﺮﻳ ﺎﻟﻴﺰﻡ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ" ﻭی، ﻫﻤﮕﯽ ﺩﺭ ﻧﺤﻮۀ ﮔﻔﺘﺎﺭ ﺧﻮﻳﺶ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺁﺯﺍﺩی ﻣﻴﺒﺎﺷﻨﺪ. ﺩﺭ ﺻﺤﺒﺘﻬﺎی ﺁﻧﻬﺎ ﮐﻠﻤﺎﺗﯽ ﻧﻈﻴﺮ ﺷﺎﻳﺪ ﻭ ﻧﺴﺒﺘﺎً ﻭ ﺍﺣﺘﻤﺎﻻً ﮐﻪ ﺣﮑﺎﻳﺖ ﺍﺯ ﭘﻴﭽﻴﺪﮔﯽ ﻭﺍﻗﻌﻴّﺖ ﻭ ﻣﺤﺪﻭﺩﻳّﺖ ﻧﻈﺮ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﺑﻨﺪﺭﺕ ﻳﺎﻓﺖ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ. ﺍﻳﺸﺎﻥ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺑﻪ ﺍﺑﺮﺍﺯ ﺟﻤﻼﺕ ﻭ ﺍﺧﺬ ﺗﺼﻤﻴﻤﺎﺗﯽ ﮐﻠّﯽ ﺩﺭ ﺧﺼ ﻮﺹ ﺗﻤﺎﻣﻴّﺖ ﺳﺎﺧﺘ ﺎﺭﻫﺎی ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﻣﯽ ﭘﺮﺩﺍﺯﻧﺪ. ﺍﻣّﺎ ﺷﻨﺎﺳﺎﺋﯽ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻌﻴّﺖ ﻣﺤﺪﻭﺩﺗﺮ ﺍﺯ ﺁﻧﺴﺘﮑﻪ ﺍﻳﻨﭽﻨﻴﻦ ﻗﻀﺎﻳﺎی ﮐﻠّﯽ ﻭ ﻋﺎﻣّﯽ ﺭﺍ ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﺑﻨﺤﻮی ﻋﻘﻼﻧﯽ ﻭ ﻋﻠﻤﯽ ﮐﺸﻒ ﺑﻨﻤﺎﻳﺪ. ﺩﺭ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﻭ ﻗﻀﺎﻳﺎی ﺍﻳﻨﺎﻥ ﺻﺮﻓﺎً ﺑﺎﺯﺗﺎﺏ ﺍﻣﻴﺎﻝ ﻭ ﻋﻮﺍﻁﻒ ﻭ ﺁﺭﺯﻭﻫﺎ ﻭ ﺗﻌﺼﺒّﺎﺕ ﻭ ﭘﻴﺶ ﺩﺍﻭﺭﻳﻬﺎی ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺍﺳﺖ. ﺍﻣّﺎ ﻧﻈﺮ ﺑﺂﻧﮑﻪ ﻋﻘﻞ ﮔﺮﺍﺋﯽ ﺍﻓﺮﺍﻁﯽ ﺟﻨﺒﮥ ﻏﻴﺮ ﻋﻠﻤﯽ ﻭ ﻋﺎﻁﻔﯽ ﮐﻠّﯽ ﮔﻮﺋﻴﻬﺎی ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﭘﻨﻬﺎﻥ ﻣﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﺍﺳﻄﻮﺭۀ ﺧﺮﺩ ﺗﺎﻡ ﺑﻪ ﺗﻔﮑّﺮی ﺳﺮﮐﻮﺑﮕﺮ، ﺧﻄﺮﻧﺎک ﻭ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺁﺯﺍﺩی ﻣﺒﺪّﻝ ﻣﯽ ﺷﻮﺩ. ﺁﻧﺠﺎ ﮐﻪ ﻋﻮﺍﻁﻒ ﻟﺒﺎﺱ ﻋﻘﻞ ﺑﭙﻮﺷﺪ ﻭ ﺑﺎ ﻗﺎﻁﻌﻴّﺖ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﮕﻮﻧﻪ ﺍی ﻧﺎﻣﺸﺮﻭﻁ ﺗﺤﻤﻴﻞ ﻧﻤﺎﻳﺪ، ﻓﻀﺎﺋﯽ ﺑﺮﺍی ﺁﺯﺍﺩی ﻭ ﺭﺷﺪ ﻭ ﺗﮑﺎﻣﻞ ﻭ ﺩﻣﮑﺮﺍﺳﯽ ﻧﻴﺴﺖ. ﻧﮑﺘﮥ ﺟﺎﻟﺐ ﺍﻳﻨﺴﺘﮑﻪ ﻋﻘﻞ ﮔﺮﺍﺋﯽ ﺍﻓﺮﺍﻁﯽ ﻭ ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﺋﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﻫﺮ ﺩﻭ ﺩﺭ ﻧﻔﯽ ﺧﺮﺩ ﻋﺎﻣّﮥ ﻣﺮﺩﻡ ﻣﺸﺘﺮﮐﻨﺪ. ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﺋﯽ ﻣﺬﻫﺒﯽ ﺍﺯ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺗﻘﻠﻴﺪ ﻭ ﺍﺟﺘﻬﺎﺩ ﺳﺨﻦ ﻣﯽ ﮔﻮﻳﺪ ﻭ ﻋﻘﻞ ﮔﺮﺍﺋﯽ ﺍﻓﺮﺍﻁﯽ ﺍﺯ ﺷﻌﻮﺭ ﮐﺎﺫﺏ ﺍﮐﺜﺮﻳّﺖ ﻭ ﻟﺰﻭﻡ ﺗﺒﻌﻴّﺖ ﺍﺯ ﺣﮑﻮﻣﺖ ﺣﺰﺏ ﭘﻴﺸﺘﺎﺯ ﻭ ﻣﺘﺨﺼﺼ ﻭ ﺭﻭﺷﻨﻔﮑﺮﺍﻥ ﺻﺤﺒﺖ ﻣﯽ ﮐﻨﺪ. ﺩﺭ ﻫﺮ ﺩﻭ ﺣﺎﻝ ﺧﺮﺩ ﺑ ﺘﻮﺳﻂ ﺗﻌﺼﺐ ﺟﺎﻫﻠﻴّﻪ ﮐﻪ ﻟﺒﺎﺱ ﺧﺮﺩ ﺭﺍ ﭘﻮﺷﻴﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﻗﺮﺑﺎﻧﯽ ﻭ ﻣﻌﺪﻭﻡ ﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﻓﻠﺴﻔﮥ ﺑﺮﺩﺑﺎﺭ ﻭ ﺟﻬﺎﻧﺸﻤﻮﻝ ﺟﺎﻣﻌﮥ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺩﺭ ﺧﺼﻮﺹ ﻣﻮﻗﻒ ﺧﺮ ﺩ ﺩﺭ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﻁﺮﺣﯽ ﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍی ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ ﺍﺭﺯﺷﻬﺎی ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ، ﺁﺯﺍﺩی، ﺗﮑﺎﻣﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﺷﮑﻮﻓﺎﺋﯽ ﺟﻮﺍﻧﺐ ﻭ ﻗﻮﺍی ﻣﺘﻌﺪﺩ ﺑﺸﺮی. ﻧﺎﮔﻔﺘﻪ ﻧﻤﺎﻧﺪ ﮐﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﻁﺮﺯ ﻓﮑﺮی ﺑﺎ ﺗﻔﮑّﺮ ﺩﻳﺎﻟﮑﺘﻴﮏ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺗﻄﺎﺑﻖ ﺩﺍﺭﺩ . ﺍﻧﺪﻳﺸﮥ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﺩﺍﺭﺍی ﺩﻭ ﺟﻨﺒﮥ ﻣﺘﻨﺎﻗﺾ ﺍﺳﺖ. ﺍﺯ ﻳﮑﻄﺮﻑ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﺑﺮ ﻳﮋﮔﯽ ﻭ ﺩﻳﺎﻟﮑﺘﻴﮏ ﻭ ﭘﻮﻳﺎ ﻭ ﭘﻴﭽﻴﺪۀ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻭ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﺁﺩﻣﯽ ﻭ ﺫﻫﻨﻴّﺖ ﻭی ﺭﺍ ﻣﺘﺄﺛﺮ ﺍﺯ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﻭ ﺭﺷﺪ ﺯﻣﺎﻧﯽ، ﻣﮑﺎﻧﯽ، ﻁﺒﻘﺎﺗﯽ ﻭ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺍﻭ ﻣﻴﺪﺍﻧﺪ. ﺍﻳﻦ ﺟﻨﺒﮥ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﻣﻮﺭﺩ ﭘﺬﻳﺮﺵ ﺩﻳﺎﻧﺖ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺍﺳﺖ. ﺍﻣّﺎ ﺍﺯ ﻁﺮﻑ ﺩﻳﮕﺮ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﺍﺳﻄﻮﺭۀ ﺧﺮﺩ ﺗﺎﻡ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﻣﯽ ﭘﺬﻳﺮﺩ. ﺑﺮ ﻁﺒﻖ ﻣﺎﺭﮐﺲ ﮐﻠﻴﺪ ﺩﺭک ﻗﻮﺍﻧﻴﻦ ﺁﻫﻨﻴﻦ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺑﺘﻮﺳﻂ ﻋﻠﻢ ﻣﺎﺗﺮﻳﺎﻟﻴﺰﻡ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺑﺪﺳﺖ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﻄﻮﺭﻩ ﻣﻮﺍﻓﻘﺖ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ. ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﺟﻨﺒﻪ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺗﻨﺎﻗﺾ ﮐﺎﻣﻞ ﺩﺍﺭﻧﺪ. ﺍﮔﺮ ﺧﺮﺩ ﻭ ﺫﻫﻦ ﺧﻮﺩ ﭘﺪﻳﺪﺍﺭی ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﮔﺮ ﻣﻘﻮﻻﺕ ﺫﻫﻨﯽ ﺻﺮﻓﺎً ﺟﻨﺒﮥ ﻣﺤﺪﻭﺩی ﺍﺯ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﭘﻴﭽ ﻴﺪﻩ ﺭﺍ ﻣﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺩﺭک ﺑﻨﻤﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺻﻮﺭﺕ ﻫﺮ ﺷﻨﺎﺧﺘﯽ ﺑﺎﻻﺟﺒﺎﺭ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﻭ ﻧﺴﺒﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ. ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺰﻡ ﻣﺒﺘﻨﯽ ﺑﺮ ﺍﺻﺎﻟﺖ ﺍﻗﺘﺼﺎﺩ ﺑﻨﺎﮔﺎﻩ ﺧﻮﻳﺸﺘﻦ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺻﺤﻨﮥ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺟﺪﺍ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﻧﻘﺶ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪی ﺑﺨﻮﺩ ﻣﻴﮕﻴﺮﺩ ﻭ ﺍﺩﻋّﺎ ﻣﻴﮑﻨﺪ ﮐﻪ ﺑ ﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻣﻄﻠﻖ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﻧﺎﺋﻞ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺍﺳﻄﻮﺭۀ ﺧﺮﺩ ﺗﺎﻡ ﺑﺎ ﻓﻠﺴﻔﮥ ﺩﻳ ﺎﻟﮑﺘﻴﮏ ﺫﺍﺗﺎً ﻣﻨﺎﻓﺎﺕ ﺩﺍﺭﺩ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﺳﻄﻮﺭۀ ﺧﺮﺩ ﺗﺎﻡ ﺗﻈﺎﻫﺮ ﻧﻮﻋﯽ ﺑﻨﻴﺎﺩﮔﺮﺍﺋﯽ ﺩﺭ ﻣﺎﺭﮐﺴﻴﺰﻡ ﺿﺪ ﻣﺬﻫﺐ ﺍﺳﺖ. ﺍﻣﺮ ﺑﻬﺎﺋﯽ ﻣﻨﻄﻖ ﺩﻳﺎﻟﮑﺘﻴﮏ ﻭ ﺧﺮﺩ ﺗﺎﺭﻳﺨﯽ ﺭﺍ ﮐﺎﺫﺏ "ﺷﻌﻮﺭ ﻣﻌﺘﻘﺪﺍﻥ ﺍﻓﺮﺍﻁﯽ ﺍﺻﺎﻟﺖ ﻋﻘﻞ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺑﻬﻴﭽﻮﺟﻪ ﻋﻠﻤﯽ ﻭ ﻋﻘﻼﻧﯽ ﻧﻴﺴﺖ. ﮔﻔﺘﺎﺭ

ﺧﺮﺩ

ﺳﺨﻨﺎﻥ

ﺎﻥ

ﻧﻈﺮ

ﻣﺬﻫﺒﯽ

ﺗﺼﺪﻳﻖ ﻣﻴﮑﻨﺪ ﻭ ﺑﻬﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﺑ ﻪ ﻭﺭﻁﮥ ﺿﺪ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺍﺳﻄﻮﺭۀ ﺧﺮﺩ ﺗﺎﻡ ﺳﻘﻮﻁ ﻧﻤﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺑﻪ ﺍﻣﻴﺪ ﺗﺮک ﺗﻌﺼﺒّﺎﺕ ﻭ ﺍﻧﻄﺒﺎﻕ ﻣﺪﻧﻴّﺖ ﻣﺎ ﺩی ﺑﺎ ﻣﺪﻧﻴّﺖ ﺭﻭﺣﺎﻧﯽ.